Tiada Kesialan Pada Bulan Safar

Oleh: Mohd Yaakub bin Mohd Yunus
Sumber: http://akob73.blogspot.com

Masyarakat Arab pada zaman jahiliyah iaitu sebelum kedatangan agama Islam sememangnya terkenal dengan amalan-amalan yang bercanggah dengan syarak. Perjalanan kehidupan seharian mereka sentiasa dibayangi oleh amalan-amalan syirik, tahyul dan khurafat. Sebagai contoh sekiranya mereka ingin memulakan perjalanan mereka akan melihat gerakan-gerakan sesetengah jenis binatang seperti burung mahupun busur panah yang dilepaskan sama ada ke kiri atau ke kanan. Mereka beranggapan arah gerakan tersebut boleh mempengaruhi keburukan atau kebaikan yang mungkin akan dihadapi dalam perjalanan tersebut. Sekiranya pada tanggapan mereka gerakan tersebut menunjukkan alamat yang tidak baik maka mereka membatalkan hasrat untuk meneruskan perjalanan tersebut. Perkara sebegini disebutkan tathayyur atau meramalkan sesuatu kejadian yang buruk disebabkan oleh sesuatu perkara. Sebagai contohnya Imam al-Syafi’i r.h pernah berkata:

Dahulu golongan jahiliyah apabila ingin bermusafir akan mengambil burung dan melepaskannya ke udara. Sekiranya ia terbang ke kanan maka mereka pun keluar atas tanggapan tuah tersebut. Jika ia terbang ke kiri atau ke belakang, maka mereka akan menganggap sial lalu berpatah balik. Maka apabila Nabi s.a.w. diutuskan, baginda menyeru orang ramai: “Kekalkan burung pada sarangnya.” – Riwayat Abu Nu’aim al-Asfahani di dalam Hilyah al-Auliya’

Islam menyelar budaya tathayyur ini dan menganggap ianya merupakan satu perbuatan yang mencemar kemurniaan tauhid kerana ketergantungan hati seseorang kepada sesuatu perkara selain daripada Allah S.W.T. dengan menyakini perkara tersebut boleh membawa mudharat atau manfaat kepada kita. Islam meletakkan kejadian sesuatu perkara itu bergantung kepada kehendak dan kekuasaan Allah S.W.T semata-mata. Firman-Nya:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”. – al-Taubah (9) : 51

Menyandarkan sesuatu musibah bakal menimpa terhadap kerana sesuatu perkara seperti gerakan binatang, kedudukan bintang, waktu atau masa yang tertentu dan lain-lain adalah perbuatan yang tercela kerana segala sesuatu itu ditetapkan oleh Allah S.W.T. tanpa ada faktor lain yang mempengaruhi keputusan-Nya. Firman Allah S.W.T.:

Ketahuilah, sesungguhnya nahas dan malang mereka itu hanya di tetapkan di sisi Allah, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui. – al-A’raaf (7) : 131

Oleh itu bagi sesiapa yang membuat sesuatu keputusan berdasarkan tathayyur maka dia telah terjebak dalam lembah kesyirikkan.

Daripada ‘Abdullah ibnu ‘Umar r.a dia berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ رَدَّتْهُ الطِّيَرَةُ مِنْ حَاجَةٍ فَقَدْ أَشْرَكَ
Barangsiapa yang menangguhkan hajatnya kerana al-Thayrah (ramalan buruk kerana sesuatu) maka dia telah berbuat syirik. – Hadis riwayat Imam Ahmad, no: 6748

Daripada ‘Abdullah Ibnu Mas’ud bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:

الطِّيَرَةُ شِرْكٌ الطِّيَرَةُ شِرْكٌ ثَلاَثًا وَمَا مِنَّا إِلاَّ وَلَكِنَّ اللَّهَ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ.
Al-Thiyarah (menyandarkan keburukan kepada sesuatu) itu syirik, al-Thiyarah itu syirik tiga kali. Dan tidak ada seoarang pun dari kita, kecuali (telah terjadi dalam dirinya pengaruh al-Thiyarah tersebut) akan tetapi Allah menghilangkannya dengan tawakal – Hadis riwayat Imam Abu Dawud, no: 3411.

Melalui hadis di atas kita dapati sedikit sebanyak setiap manusia akan berhadapan dengan perasaan tathayyur ini akan tetapi jika kita bertawakal kepada Allah dalam segala perkara yang mendatangkan manfaat dan menjauhi musibah, maka Allah akan menghilangkan perasaan tersebut dari jiwa kita. Sekiranya kita telah terjebak dalam perlakuan tathayyur ini, untuk menebusnya Rasulullah s.a.w. telah mengajar kita untuk mengucapkan:

اللَّهُمَّ لاَ خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ وَلاَ طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُكَ وَلاَ إِلَهَ غَيْرُكَ.
Ya Allah, tidak ada kebaikan kecuali kebaikan-Mu dan tidak ada kesialan kecuali kesialan daripada-Mu dan tidak ada Tuhan selain-Mu. – Hadis riwayat Imam Ahmad, no: 6748.

Namun apa yang menyedihkan setiap kali ketibaan bulan Safar, budaya jahiliyah yang diperangi oleh Islam ini seakan-akan muncul semula. Safar adalah bulan kedua dalam kalendar hijrah dan Safar bermaksud kosong atau meninggalkan sesuatu tempat. Penamaan bulan yang kedua ini sebagai Safar adalah kerana kebiasaan orang Arab meninggalkan rumah mereka pada bulan ini bertujuan memerangi musuh-musuh dan mereka juga suka mengembara pada bulan ini. Kebanyakan orang Arab pada zaman jahiliyah beranggapan terdapat kesialan pada bulan Safar ini. Ternyata pemikiran jahiliyah ini masih diwarisi oleh segelintir kecil umat Islam pada zaman ini akibat lemahnya keimanan dalam jiwa dan kejahilan mereka terhadap ilmu tauhid. Mereka beranggapan bulan Safar merupakan bulan di mana Allah menurunkan kemarahan dan hukuman ke atas dunia. Oleh itu banyak musibah dan bencana terjadi pada bulan Safar khususnya pada hari Rabu minggu terakhir. Sesetengah umat Islam menghindarkan diri dari melakukan perjalanan pada bulan safar melainkan terdapat keperluan yang mendesak. Sebagai contohnya dalam kitab al-Futuhat al-Haqqaniy, penulis kitab tersebut memilih untuk menahan diri dari keluar berjalan pada bulan ini dan menasihati agar semua pengikut tarekat tersebut untuk tidak meninggalkan rumah melainkan sekiranya benar-benar perlu. Dalam kitab tersebut dikhabarkan bahawa Syaikh tarekat tersebut ‘Abdullah Faiz Daghestani berkata: “Pada hari Rabu terakhir bulan Safar, 70,000 penedritaan (bala) akan menimpa dunia. Barangsiapa yang mengekalkan adab ini yang disebut (beberapa amalan yang tertentu), dia akan dilindungi oleh Allah yang Maha Kuasa.” Bagi orang Melayu pula mereka menghindari dari melakukan majlis perkahwinan pada bulan Safar kerana dipercayai jodoh pasangan pengantin tersebut akan tidak berkekalan dan kelak akan susah untuk mendapatkan zuriat. Ada juga yang beranggapan bayi yang lahir pada bulan Safar bernasib malang dan hendaklah dijalankan satu upacara khas untuk membuang nasib malang tersebut. Kesemua ini merupakan perkara-perkara tahyul dan khurafat yang harus dibanteras sehingga ke akar umbi. Firman-Nya:

Tidak ada kesusahan (atau bala bencana) yang menimpa (seseorang) melainkan dengan izin Allah; dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya (untuk menerima apa yang telah berlaku itu dengan tenang dan sabar); dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. – al-Taghaabun (64) : 11

Lantaran itu beberapa amalan bidaah telah dicipta sempanan bulan Safar ini untuk menghindari sebarang bentuk malapetaka yang berkaitan dengan kedatangan bulan tersebut.

MANDI SAFAR
Orang Melayu satu ketika dahulu mengamalkan Mandi Safar atau mandi beramai-ramai ditepi sungai mahupun pantai yang dianggap sebagai satu ritual untuk menolak bala pada bulan Safar serta menghapuskan dosa. Orang Melayu berarak menuju ke destinasi terpilih diiringi dengan alunan muzik, nyanyian, jampi serapah dan alunan zikir tertentu. Setelah itu mereka mambaca jampi tertentu atau menulis ayat-ayat tertentu di atas kertas lalu memasukkannya ke dalam bekas berisi air dan mandi dengannya. Sebenarnya amalan mandi Safar ini diwarisi dari budaya Hindu. Walaupun Pesta Mandi Safar ini semakin terhakis dalam umat Melayu terdapat sesetengah pihak yang melakukan pembaharuan dalam upacara ini. Maka diarahnya penulisan ayat-ayat tertentu di atas kertas atau papan dan direndam di dalam kolah ataupun tangki berisi air untuk seluruh ahli keluarga bermandi dengannya. Syaikh Muhammad ‘Abdussalam al-Syaqiry berkata:

Orang-orang awam biasa menulis ayat-ayat tertentu tentang keselamatan di atas kertas, misalnya ayat:

“Salam sejahtera kepada Nabi Nuh dalam kalangan penduduk seluruh alam! ” (al-Saaffaat (37) : 79) pada hari Rabu terakhir bulan Safar, kemudian meletakkannya di dalam bekas (berisi air) untuk diminum airnya dan untuk mencari keberkatan kerana mereka berkeyakinan bahawa hal ini akan menghilangkan nasib buruk. Ini adalah keyakinan yang sama sekali salah dan harus ditentang. – Rujuk al-Sunnan wa al-Mubtada’aat al-Muta’alliqahbi al-Adzkaar wa al-Shalawaat karya Syaikh Muhammad ‘Abdussalam al-Syaqiry, edisi terjemahan dengan tajuk Bidaah-Bidaah Yang Dianggap Sunnah, Qisthi Press, Jakarta (2004), ms. 149

Upacara yang disebut oleh Syaikh Muhammad ‘Abdussalam ini biasanya dikerjakan di Masjid di antara solat Maghrib dan Isyak pada hari Rabu terakhir bulan Safar.

SOLAT SUNAT
Pada hari Rabu terakhir bulan Safar kononnya disunatkan untuk mengerjakan solat sunat empat rakaat. Waktu mengerjakannya adalah setelah terbit matahari dan sebelum masukya waktu Zuhur. Pada setiap rakaat hendaklah dibaca surah al-Fatihah sekali, surah al-Kautsar tujuh belas kali, al-Ikhlas lima kali, Surah al-Falaq dan al-Naas sekali dengan dikerjakan dengan hanya satu tahiyat. Setelah selesai solat ini hendaklah membaca doa seperti berikut:

Ya Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Mulia, wahai zat yang kerana kemuliaan-Mu semua makhluk-Mu menjadi hina. Jauhkan aku dari kejahatan makhluk-Mu. Wahai zat yang Maha Baik, Indah dan Mulia, wahai Pemberi Nikmat dan Kemuliaan, wahai Zat yang tiada Tuhan kecuali Engkau, kasihanilah aku dengan rahmat-Mu wahai zat yang Maha Pengasih. Ya Allah dengan rahsia Hassan, saudaranya, ayah, ibu dan keturunnanya, jauhkan aku dari kejahatan hari ini dan apa turun pada hari ini, wahai zat yang memenuhi segala keperluan dan penolak segala bencana. Semoga Allah menjauhkannya kerana Dia yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Semoga selawat dan salam tetap terlimpahkan kepada Muhammad, keluarga dan seluruh sahabatnya. – Doa ini bersumber dari Risalah Rawi al-Dzam’an fi Fadhaail al-Asyhur al-Ayyam, ms. 4. Penulis nukil dari kitab al-Bida’ al-Hauliyyah karya ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz al-Tuwaijiry, edisi terjemahan dengan tajuk Ritual Bidaah Dalam Setahun, Darul Falah, Jakarta (2003), ms. 139

Ternyata tidak ada dalil yang sah menunjukkan solat suna serta bacaan doa tersebut disunatkan. Apatah dalam doa tersebut terdapat lafaz-lafaz tawassul yang dilarang oleh syarak iaitu menjadikan Hassan (r.a), Hussain (r.a), Ali (r.a), Fathimah (r.a) serta keturunan mereka sebagai perantara dalam berdoa. Allah S.W.T. memerintahkan hamba-Nya untuk berdoa secara terus kepada-Nya tanpa perantaraan sebagaimana firman-Nya:

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. – al-Ghaafir (40) : 60

BACAAN SURAH DAN ZIKIR TERTENTU
Dalam buku al-Futuhat al-Haqqaniy pengikut tarekat tersebut diajar amalan tertentu untuk hari Rabu terakhir bulan Safar bertujuan untuk menolak bala. Di antara amalan-amalannya adalah membaca kalimah syahadah sebanyak tiga kali, beristighfar tiga ratus kali, membaca ayat al-Kursi tujuh kali, suraf al-Fiil tujuh kali dan dihadiahkan kepada diri sendiri dan juga ahli keluarga.

MEMBERI SEDEKAH
Konnonnya dianjurkan untuk memperbanyakkan sedekah pada bulan Safar bertujuan untuk menjauhkan diri dari penderitaan dan nasib malang.

BERKORBAN
Terdapat juga segelintir pihak yang beranggapan dianjurkan untuk mengerjakan ibadah korban pada tarikh 27 Safar.

Ternyata kesemua amalan yang dikhususkan sempena bulan Safar di atas tidak pernah diperintah oleh Rasulullah s.a.w. serta tiada seorang sahabat mahupun para al-Salafussoleh yang mengamalkannya. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 2697

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia. – Hadis riwayat Imam Muslim, no: 1718

Lantaran itu hendaklah seluruh umat Islam menghindarkan diri dari melakukan amalan-amalan bidaah tersebut. Rasulullah s.a.w. telah menegaskan bahawa segala tanggapan bahawa bulan Safar adalah bulan yang penuh dengan musibah dan bencana buruk adalah tidak benar. Daripada Abu Hurairah r.a berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

لاَ عَدْوَى وَلاَ صَفَرَ وَلاَ هَامَةَ.

Tiada penyakit yang berjangkit (dengan sendiri), tiada (keburukan ataupun kesialan pada bulan) Safar dan tiada (kecelakaan yang bersangkutan dengan) burung hantu. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 5717

Dugaan bahawa bulan Safar mahupun hari Rabu terakhir bulan Safar merupakan bulan ataupun hari yang malang merupakan sebahagian dari tathayyur yang dicela oleh syarak sebagaimana yang telah dibahaskan pada bahagian awal risalah ini. Menurut Ibnu Rajab r.h:

Menganggap sial bulan Safar adalah termasuk jenis tathayyur yang dilarang, begitu juga menganggap sial sesuatu hari seperti hari Rabu dan anggapan golongan jahiliyah terhadap bulan Syawal sebegai bulan sial secara khusus untuk dalam nikah. – Dinukil dari kitab Fathul Majid : Syarah Kitab Tauhid karya Syaikh ‘Abdurrahman bin Hassan Alu Syaikh, edisi terjemahan bertajuk Fathul Majid Penjelasan Kitab Tauhid, Pustaka Azzam, Jakarta (2004), ms. 580

Harus kita fahami bahawa mencela waktu yang tertentu adalah seolah-olah mencela Allah S.W.T kerana semua waktu itu adalah ciptaan Allah S.W.T.. Bagi setiap waktu termasuk bulan Safar ini sekiranya dipenuhi dengan aktiviti yang bermanfaat serta amal soleh adalah termasuk dalam waktu yang baik dan penuh keberkatan. Oleh itu hendaklah bulan Safar ini dilihat seperti bulan-bulan yang lain dalam kalendar hijrah dan kita terus mengerjakan amal-amal ibadah yang disunnahkan seperti bulan-bulan lain tanpa mengkhususkan amalan tertentu yang tidak ada nas dari al-Qur’an dan al-Sunnah. Hendaklah kita menghindarkan diri dari melakukan ramalan bahawa akan datang sesuatu perkara yang buruk disebabkan sesuatu perkara (tathayyur) kerana ianya termasuk dalam kategori amalan syirik. Ternyata syirik merupakan satu perbuatan yang zalim dan Allah S.W.T. tidak akan mengampunkan golongan yang mengsyirikannya melainkan bagi mereka yang bertaubat. Firman-Nya:

Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya:” Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar”. – Luqman (31) : 13

Firman-Nya lagi:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukan-Nya dengan sesuatu dan akan mengampunkan (dosa) selain kesalahan (syirik) bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya. Sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu, sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh.” – Surah al-Nisa’ (4) : 116.

Boikot Hiburan Diperkenal Barat! Ada Cara Lain untuk Berseronok


(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Alloh, Selawat dan salam ke atas Rosululloh Shollallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Umat Islam seluruh dunia menunjukkan kebangkitan hasil kekejaman Regim Zionis ke atas bumi Gaza dengan berpakat untuk memboikot produk-produk yang dikenalpasti menyumbang kepada Regim Zionis. Memboikot produk kegunaan harian dilihat mudah untuk dilakukan. Tetapi bagaimana pula jika diseru untuk memboikot hiburan yang diperkenal oleh dunia barat?

Hedonisme: Hidup Ingin Sentiasa Terhibur

Hedonisme menurut Kamus Dewan Edisi Tiga, ialah pegangan atau pandangan hidup yang mementingkan keseronokan atau kesenangan hidup. Atau mudahnya, kehidupan yang ingin sentiasa terhibur. Jika kita perhatikan kehidupan seharian masyarakat dunia, atau lebih mudah lagi masyarakat kita..rakyat Malaysia, tidak dapat kita nafikan bahawa hedonisme telah meresap di dalam jiwa kebanyakan daripada kita.

Naluri semula jadi manusia, ialah inginkan suatu kesenangan, kemudahan, keselesaan, kecantikan dan pelbagai lagi perkara yang baik-baik sahaja. Namun sebenarnya, segala yang baik ini tidak semestinya memberi kebaikan kepada kita. Hidup yang sentiasa senang dan baik boleh menyebabkan seseorang itu lemah apabila tiba-tiba ada sesuatu kesukaran menimpanya. Sebaliknya, seorang yang selalu menghadapi kesukaran dalam kehidupan serta tidak selalu mengharapkan kesenangan, kebiasaannya akan kuat menghadapi pelbagai kesukaran. Ini merupakan satu alasan untuk kita menjadikan hidup kita tidak sentiasa ingin dihiburkan.

Namun, dunia barat sama ada dengan sengaja atau tidak, telah berjaya menjadikan hidup kebanyakan masyarakat dunia untuk hidup dalam keadaan sentiasa terhibur.

Tanda-tanda Hedonisme Meresap Dalam Masyarakat

Jika kita perhatikan kehidupan seharian kita, sebenarnya banyak tanda-tanda hedonisme telah meresap ke dalam masyarakat. Untuk bangun tidur sahaja, ramai yang jadikan macam-macam lagu dalam handset sebagai alarm yang membangunkan mereka daripada tidur. Kemudian, ketika dalam bilik air, ramai yang menyanyi-nyanyi sumbang ketika mandi. Masuk saja dalam kereta untuk pergi ke tempat kerja, radio akan dihidupkan, atau CD lagu kegemaran akan dipasang. Sampai saja di pejabat, komputer dihidupkan dan perisian winamp dimainkan untuk mendengar lagu-lagu yang banyak tersimpan. Pulang ke rumah setelah penat berkerja, remote control TV akan dicapai dahulu, malah ada yang hanya akan offkan TV apabila ingin melelapkan mata pada malamnya.

Itu di dalam kehidupan seharian. Bagaimana pula dalam dunia penyiaran? Berapa banyak program hiburan berbanding program ilmu? Cuba pula kira saja, berapa banyak malam anugerah yang berkaitan dengan hiburan di dalam negara kita sepanjang setahun? ASTRO, pihak pemonopoli TV langganan berbayar negara pula berapa kali mereka ulang tayang program konsert-konsert Akademi Fantasia, Raja Lawak dan Sehati Berdansa? Berapa banyak pula filem-filem baru disajikan dipanggung-panggung wayang setiap bulan?

Semua ini menunjukkan betapa budaya hedonisme telah meresap ke dalam masyarakat kita.

Hedonisme Melemahkan Umat

Umat Islam yang hatinya sentiasa terpaut kepada keseronokan, sebenarnya telah menjauh daripada seruan agar sentiasa mengingat Tuhannya (Zikrulloh) setiap masa. Apabila umat ini jauh daripada Tuhannya, maka jauhlah ingatan Tuhannya kepada mereka. Natijahnya, umat ini akan menjadi umat yang lemah, sedangkan musuh yang nyata iaitu Syaiton tidak pernah jauh untuk melekakan mereka. Maksud ayat 36 dan 37, Suroh Az-Zukhruf;

[36] Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

[37] Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Masyarakat yang sentiasa hidup dengan berhibur sebenarnya telah banyak mensia-siakan nikmat masa lapang yang dianugerahkan kepadanya. Peruntukan masa untuk mendalami ilmu sama ada ilmu Islam mahupun ilmu dalam bidang pekerjaan mereka hampir tiada. Mendalami ilmu hanyalah ketika zaman study, dari peringkat sekolah rendah, hinggalah universiti. Apabila masuk ke zaman kerjaya, tiada lagi perkembangan ilmu yang mereka lakukan. Kebanyakan masa kosong akan mereka isi dengan berhibur. Hal ini telah mencampakkan umat Islam kepada kemunduran berbanding umat Islam awal dahulu yang mana perkembangan ilmunya sangat pesat berlaku.

Hiburan yang diperkenal barat telah sedikit-sebanyak mengubah pandangan masyarakat terhadap perkara-perkara keseronokan yang dituntut di dalam Islam seperti keseronokan berziarah antara sahabat, bergurau-senda antara suami isteri dan keseronokan berlumba-lumba meningkatkan amal ibadah. Masyarakat lebih seronok menonton wayang pada hujung minggu, berbanding menziarah jiran tetangga, sanak-saudara dan rakan-taulan. Bila di rumah, mereka lebih suka menonton TV hingga lewat malam, berbanding bergurau-senda antara suami isteri.

Ada Cara Lain untuk Berseronok

Berseronok bukanlah satu larangan di dalam Islam. Ia merupakan keinginan semulajadi manusia. Untuk itu, penting untuk kita mengubah semula hidup kita, mengubah cara kita berseronok agar ia melazimi tuntutan syarak dan jauh daripada hiburan-hiburan yang melekakan serta tiada nilai ibadah di dalamnya. Berikut disenaraikan cara berseronok yang kita boleh didikkan di dalam jiwa kita, bahawa cara-cara sebegini sudah cukup menghiburkan.

  1. Bergurau-senda antara suami isteri: Kreatiflah, pelbagaikan cara bergurau-senda. Cuba sesekali melakukan kejutan dengan mendeklamasikan puisi puji-pujian dan luahan cinta kepada pasangan.
  2. Melayan kerenah anak kecil: Anak yang dianugerahkan dilahirkan comel, cukup menggembirakan. Layanlah kerenahnya dengan perasaan seronok, bukannya merungut tertekan. Wujudkan suasana ilmu bersama anak-anak yang sedang berkembang mindanya yang sentiasa saja banyak soalan ingin ditanyakan.
  3. Melagukan bacaan Al-Quran: pelbagai tarranum yang ada, cubalah dalami dan praktikkan. Wujudkan keseronokan membaca Al-Quran dengan berlagu, namun pastikan ia tidak menyalahi tajwidnya.
  4. Wujudkan rasa cinta kepada ilmu: Dengan rasa cinta kepada ilmu, masa terluang akan sentiasa cuba kita isi dengan menelaah ilmu. Kita akan rasa seronok dengan ilmu yang kita perolehi dan rasa kurangnya ilmu yang semakin kita rasa apabila makin mendalaminya.
  5. Wujudkan suasana ilmu di rumah: Pada waktu kebisaannya menonton TV, cuba ubah dengan melakukan diskusi ilmu. Adakan perbincangan, penyampaian kepada khalayak, kuiz, berlumba-lumba mendapatkan penyelesaian suatu kemusykilan, menghafaz bersama dan sebagainya.
  6. Ikuti kuliah pengajian Islam secara berterusan.
  7. Amal aktiviti riadah, sukan dan rekreasi seperti berkelah, mendaki gunung dan melancong.
  8. Memenuhi undangan kenduri-kendara.
  9. Menziarahi jiran-tetangga, sanak-saudara dan rakan-taulan.
  10. Melibatkan diri dalam aktiviti kemasyarakatan dan NGO.
  11. Sila tambah sendiri…….. (^_^)

Banyak lagi perkara boleh saudara-saudari tambah dalam senarai ini.

Sebagai penutupnya, sama-sama kita renungkan maksud ayat 6 dan 7 Suroh Luqman;

[6] Dan ada di antara manusia: orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan; yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang-orang yang akan beroleh azab yang menghinakan.

[7] Dan apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, berpalinglah dia dengan angkuhnya, seoleh-oleh ada penyumbat pada kedua telinganya; maka gembirakanlah dia dengan balasan azab yang tidak terperi sakitnya.

Itu adalah peringatan oleh Allah agar kita tidak membazirkan harta kita kepada perkara-perkara hiburan. Berhentilah mengikut cara hidup yang diperkenalkan barat yang sebenarnya ialah orang-orang yang memusuhi orang Islam, iaitu Yahudi dan Nasrani.

Sabda Baginda Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم bermaksud:

“Kamu telah mengikuti sunnah orang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta. Sehingga jika mereka masuk ke dalam lubang biawak, kamu tetap mengikuti mereka.” Kami bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah yang engkau maksudkan itu ialah orang Yahudi dan orang Nasrani?” Baginda bersabda: “Kalau bukan mereka, siapa lagi?”

(Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Jika benar saudara-saudari kasihankan Palestin dan bencikan kekejaman Yahudi di bumi Gaza. Tidakkah tindakan boikot hiburan yang diperkenal barat ialah satu kewajipan? Semoga perkongsian ini bermanfaat kepada kita semua. Salam maaf dan terima kasih.

Pencabulan Gaza, apa respon terbaik kita?


(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Alloh, Selawat dan salam ke atas Rosululloh Shollallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Hati kecil umat Islam seluruh dunia direntap sekali lagi apabila Regim Zionis melakukan pencabulan secara terang-terangan terhadap bumi Palestin sejak 26 Disember 2008. Maka pelbagai respon kita dapat lihat di serata dunia
yang kebanyakannya mengecam pencabulan ini. Namun, adakah kecaman, demontrasi, boikot dan sebagainya itu mempunyai kesan yang sangat diharapkan oleh kita? Justeru mari kita menilai semula apakah respon yang sepatutnya kita lakukan.

Bentuk-bentuk Reaksi

Dalam apa jua permasalahan, sama ada kecil atau besar, biasanya manusia akan bertindak dalam empat bentuk iaitu:

  1. Meluahkan perasaan terhadap masalah.
  2. Mengelak masalah.
  3. Memperbetulkan masalah.
  4. Memperbetulkan punca masalah.

Dan dalam isu pencabulan Regim Zionis terhadap Gaza, apa yang kita lihat ialah bentuk reaksi yang pertama merupakan bentuk reaksi yang banyak dilakukan. Mari kita lihat satu persatu bentuk reaksi ini dan bagaimana kita boleh kaitkan dengan isu ini.

Meluahkan Perasaan Terhadap Masalah

Ini adalah bentuk respon yang biasa akan dilakukan oleh sesiapa sahaja. Perasaan kita mudah terluah dan terzahir untuk dilihat apabila menghadapi apa-apa situasi. Dalam isu pencabulan ini, reaksi seperti kenyataan kecaman oleh pemimpin-pemimpin serta pelapor-pelapor berita, boikot dan demontrasi besar-besaran oleh segenap lapisan masyarakat merupakan reaksi yang paling mudah untuk dilakukan. Daripadanya kita boleh menilai bahawa perasaan cintakan Islam itu ada di dalam diri kita. Teruskanlah bentuk reaksi ini dan perkuatkanlah cinta kita kepada Islam dengannya.

Mengelak Masalah

Biasa juga manusia akan mengelak daripada masalah yang berlaku. Lari daripada masalah boleh dilihat dalam dua bentuk iaitu menghalang diri daripada terlibat dalam masalah dan menghalang diri daripada menyumbang kepada berlakunya masalah. Contohnya, masalah kesesakan jalanraya..ada yang tidak mahu terlibat dalam masalah lalu mengelak menggunakan jalanraya seperti menggunakan pengangkutan awam, tidak menggunakan jalanraya pada waktu puncak dan sebagainya.

Dalam isu yang kita bincangkan pula, mengelak daripada terlibat ialah keluar daripada bumi Palestin bagi rakyatnya. Namun, kebanyakan mereka tidak berbuat demikian, malah mempertahankan tanahairnya daripada dicabuli. Bagi mereka yang sememangnya tidak terlibat, iaitu negara-negara lain termasuk negara kita Malaysia, tindakan mengelak ialah dengan tidak datang ke sana menghantar pasukan tentera pembantu dan pasukan perubatan serta bertindak meminta rakyat pulang ke negara masing-masing. Manakala boikot pula merupakan tindakan menghalang diri daripada menyumbang berlakunya masalah.

Memperbetulkan Masalah

Memperbetulkan masalah ialah satu tindakan yang ramai melihatnya sebagai tindakan yang sepatutnya. Contohnya masalah bumbung bocor. Tindakan pembetulan ialah dengan menampal tempat yang bocor. Namun, biasa terjadi yang mana masalah ini akan berulang-ulang lagi kerana tampalan telah bocor semula atau ada tempat lain yang bocor.

Bagi isu yang kita bincangkan pula, tindakan memperbetulkan yang kita dapat bayangkan sepatutnya dibuat ialah menguatkuasakan gencatan senjata, menyediakan pelan damai, menyediakan sempadan negara dan sebagainya. Tindakan ini boleh dilakukan, namun kita sedia maklum, isu keganasan Regim Zionis sentiasa terus berlaku selepas ia reda buat beberapa ketika.

Memperbetulkan punca masalah

Memperbetulkan punca masalah memerlukan daya pemikiran yang tinggi. Seperti contoh kebocoran bumbung yang disebutkan sebelum ini, apakah yang kita terfikir berkenaan memperbetulkan punca masalah? Mungkin bumbung yang dipasang telah lama dan perlu diganti, atau mungkin kualiti bumbung yang dipasang itu tidak baik dan perlu diganti dengan yang lebih berkualiti atau mungkin cara pemasangannya menyebabkan kebocoran mudah berlaku.

Bagi isu pencabulan dunia Palestin pula, ramai yang tak dapat melihat punca masalahnya termasuk para pemimpin negara. Diringkaskan di sini, punca sebenar masalah ini ialah kekuatan Yahudi dan Nasrani berbanding umat Islam. Jika kita lihat di dalam Al-Quran, bagaimana sifat-sifatnya kaum Yahudi, Nasrani dan umat Islam itu.

Yahudi dan Nasrani sekarang ialah Yahudi dan Nasrani Realiti

Dalam Al-Quran disebutkan yang maksudnya;

“Dan orang-orang yang kafir, setengahnya menjadi penyokong dan pembela bagi setengahnya yang lain. Jika kamu (wahai umat Islam) tidak menjalankan (dasar bantu-membantu sesama sendiri yang diperintahkan oleh Allah) itu, nescaya akan berlakulah fitnah (kekacauan) di muka bumi dan kerosakan yang besar. ”

(Maksud ayat 73, Surah Al-Anfaal)

Umum mengetahui bahawa Israel dan Amerika adalah sekutu yang kuat. Mengikut sejarahnya, sokongan Amerika terhadap pencerobohan Israel terhadap Palestin telah bermula secara rasmi sejak tahun 1917 yang dinyatakan sendiri oleh Presiden Amerika pada ketika itu iaitu Presiden Kennedy. Sejak itu, segala aktiviti pencerobohan Israel telah mendapat pembiayaan, sokongan dan keizinan oleh Amerika.

Ini adalah salah satu sifat kaum Yahudi dan Nasrani yang terus ada di dalam kehidupan mereka. Apa yang diceritakan di dalam A-Quran berkenaan mereka, adalah sama sejak zaman keingkaran mereka terhadap kerasulan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم  sehinggalah kini. Mereka terus saling tolong-menolong sesama mereka di dalam memusuhi Umat Islam.

Umat Islam sekarang ialah Umat Islam Ilusi

Berlainan pula dengan umat Islam, umat Islam sekarang ini ialah umat Islam yang dinilaikan sebagai ilusi sahaja jika ingin dibandingkan dengan umat Islam pada zaman awal kemunculannya. Di sebutkan di dalam Al-Quran yang maksudnya;

“Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.”

(Maksud ayat 104, Surah Al-Imran)

Itu adalah salah satu sifat umat Islam yang disebutkan di dalam Al-Quran selain banyak lagi sifat yang lain. Satu sifat ini sahaja pun, kita telah nampak betapa umat Islam hari ini hanyalah khayalan kepada sifat umat Islam yang sepatutnya ada.

Realiti vs Ilusi

Maka, andai kita bandingkan yang realiti dan ilusi, siapakah yang menang? Contohnya ada satu tokoh pejuang yang gagah yang sangat dingati telah meninggal dunia, lalu dibinakan satu patung peringatan yang besar ditempatkan di pusat bandar. Pada satu hari, hinggap seekor burung pipit dihidungnya. Sebelum terbang ke tempat lain, si kecil ini telah melepaskan najisnya di hidung si pejuang gagah ini. Maka, siapa yang menang? Si kecil ini atau si pejuang gagah? Jawabnya ialah si burung pipit yang kecil itu kerana wujudnya ialah secara realiti, manakala si tokoh pejuang gagah itu pula hanyalah khayalan atau ilusi. Dia tak mampu berbuat apa-apa walaupun terhadap si burung pipit yang kecil itu.

Begitu jugalah kita, umat Islam yang sekarang ini hanyalah umat khayalan kepada umat Islam terdahulu, sedangkan musuh Islam terutamanya Yahudi adalah umat yang sifatnya adalah realiti. Jadi, mampukah kita mengalahkan mereka dengan keadaan kita sekarang ini?

Kesimpulan respon terbaik terhadap pencabulan Gaza

Setelah membaca artikel panjang ini, dapatlah kita lihat bahawa respon yang terbaik terhadap isu pencabulan bumi Palestin ini adalah kita memperbetulkan puncanya, iaitu dengan menjadikan umat Islam kini sebagai umat Islam yang realiti, di samping kita boleh cuba mengubah kaum Yahudi dan Nasrani kepada kaum yang ilusi.

Usaha ini diakui tidak dapat dilaksanakan secepat dan sepantas bentuk respon meluahkan perasaan dan memperbetulkan masalah, seperti pantasnya boikot dan kecaman dapat dibuat. Ia memerlukan jangka waktu yang panjang dan berterusan.

Jadi, sama-samalah kita fikirkan, apakah peranan kita untuk memperbetulkan punca masalah ini? Sebagai panduan, disenaraikan sedikit apakah yang sepatutnya kita buat pada waktu ini dan perlu diteruskan dari generasi ke generasi seterusnya.

Contoh cara memperbetulkan Umat Islam yang hanya ‘ilusi’

  1. Mendidik anak-anak kecil dan masyarakat agar kembali kepada cara hidup Islam yang sebenar.
  2. Mendidik anak-anak kecil mengenali siapa itu Yahudi dan Nasrani.
  3. Mendedahkan kepada semua umat Islam berkenaan perangkap-perangkap tersembunyi Yahudi dan Nasrani di dalam kehidupan seharian kita.
  4. Berhati-hati terhadap perangkap-perangkap Yahudi dan Nasrani dan cuba mengelakkannya.

Hiburan: Perangkap yang Sangat Bahaya

Sebagai penutupnya, saya ingin membawa para pembaca untuk menilai hiburan yang sangat berleluasa sekarang ini, adakah ia merupakan satu perangkap yang sangat bahaya yang diperkenalkan oleh musuh Islam.

Umat Islam yang sebenar, hatinya sentiasa zikrulloh, iaitu mengingat Alloh setiap masa setiap ketika. Jadi, patutlah kiranya saya nilaikan bahawa hiburan-hiburan yang banyak di bawa dari barat ialah satu bentuk perangkap yang cuba membawa Umat Islam agar tidak mengingat Alloh sentiasa. Apabila kita lalai daripada mengingat Alloh, maka mudahlah mereka dan para syaiton daripada golongan jin dan manusia untuk terus melalaikan kita dan menjadikan kita sebagai umat yang lemah.

Hiburan sudah menjadi sebagai dadah kepada dunia. Di mana sahaja, manusia akan asyik dengan hiburan. Dan andai ianya cuba dipisahkan daripa manusia, ia merupakan suatu yang sangat berat bagi mereka. Jadi, usaha untuk mengikis perasaan cinta kepada hiburan-hiburan yang mengasyikkan sekarang ini memerlukan suatu usaha yang sangat gigih dan kuat, seperti bagaimana kuatnya usaha perlu dilakukan untuk memisahkan penagih dadah dengan najis dadah itu.

Sama-samalah kita berubah, kembali kepada Islam yang tulen. Semoga Yahudi tidak mampu lagi mencabuli Palestin, semoga bantuan Alloh kembali kepada kita apabila kita kembali kepada Islam, semoga kita mendapat redha Alloh di dunia, dan di akhirat.

Sekian, semoga perkongsian kali ini memberi manfaat kepada kita semua. Salam maaf dan terima kasih.

p/s – artikel ini adalah dikembangkan daripada perkongsian oleh Ustaz Hasrizal Jamil yang boleh diikuti di sini: http://saifulislam.com/?p=470

Kenapa Tak Mahu Berubah?


(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Alloh, Selawat dan salam ke atas Rosululloh Shollallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Bersempena memperingati peristiwa hijrah yang banyak diulang sebut setiap kali tibanya 1 Muharram, saya ingin membawa para pembaca kepada satu artikel yang pernah saya tulis tidak berapa lama dahulu iaitu berkaitan hijrah diri, berubah daripada satu tahap kepada tahap yang lebih baik di dalam cara kita mengamalkan Islam yang kita anuti.

“Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa, dan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya. ” (Maksud ayat 128, surah Al-Nahl)

Daripada ayat ini, ketahuilah bahawa kita dituntut untuk sentiasa memperbaiki amalan kita yang juga memerlukan kita memperbaguskan ilmu untuk memperbaiki amalan serta memperkemaskan iman.

Namun bukan mudah untuk seseorang itu membawa dirinya berhijrah kepada tahap yang lebih baik berbanding dirinya kini. Kenapa tak mahu berubah? Mari kita bermuhasabah diri, adakah perkara-perkara di bawah ini menjadi penyebabnya. Untuk memudahkan, kita ambil satu contoh amalan, iaitu Solat.

  1. Selesa cara sekarang
    Melanggar perintah tapi tak nampak apa-apa kemudaratan, maka selesalah kita dengan dosa kita. Kita rasakan tiada beza kalau meninggalkan atau mengerjakannya suruhan Solat fardhu lima kali setiap hari. Kita rasakan tak rugi apa-apa bila tidak solat. Sungguh, perasaan selesa ini amat berbahaya jika kita biarkan.
  2. Tiada teguran
    Sudahlah hati berasa selesa dengan dosa yang dibuat, tiada pula yang menegur. Kalau ditegur pun, org yang menegur tidak bersungguh. Atau sekadar dengar teguran di dalam khutbah Jumaat, dalam tazkirah ringkas di radio atau tv tanpa orang yang menegur betul-betul berada di hadapannya, boleh diajak berkomunikasi secara dua hala.
  3. Takut dikata “Kera Sumbang!”
    Pernah terfikir untuk berubah, tapi takut menjadi orang asing bagi keluarganya atau rakan-rakannya yang masing-masing melakukan dosa meninggalkan solat. Contohnya sedang menonton konsert Rock bersama rakan-rakan, terfikir untuk bersolat hampir tamat waktunya, tapi tiba-tiba rasa seperti “Kera Sumbang” kalau pergi bersolat, sedangkan rakan-rakan lain tidak.
  4. Gelap mata hati
    Banyak mendengar amaran siksaan balasan dosanya, tahu yang mana dosa, yang mana pahala, yang mana larangan yang mana perintah, tapi mata hati dah gelap..tak diendahkan semua itu.
  5. Bisikan syaitan
    Mungkin ramai yang akan tidak bersetuju dengan sebab ke lima ini kerana kita tak nampak apa itu bisikan syaitan. Tetapi yakinlah bahawa mereka wujud dan mereka ialah golongan yang tidak berputus asa untuk menghanyutkan manusia dengan dosa. Allah dan rasul-Nya telah mengajar bagaimana melindungi diri daripada kejahatan syaitan. Tapi ramai yang tak mengendahkannya. Maka mudahlah syaitan dan sekutunya mempengaruhi manusia.
  6. Akan berubah, tapi nanti..di hari tua
    Ada jugak yang jawab begini. Saya masih muda, nanti dah tua nanti, saya taubatlah, saya duduklah di masjid selalu, sekarang masa untuk dunia, masa untuk akhirat nanti..dah tua nanti. Sebenarnya mereka yang memberi jawapan ini telah tertipu. Tertipu dengan dirinya yang sihat dan usianya yang muda, sedangkan ada orang yang bertemu ajal walaupun tidak sakit, walaupun masih muda. Ajal maut kita tak tahu bila, selagi berkesempatan janganlah bertangguh.
  7. Tiada tunjuk ajar
    Teringat saya, Ustaz Masridzi Sat ada cerita, remaja-remaja rosak ahklak yang dibawa ke pusat pemulihan dan perlindungan PERKID ada berkata, mereka pernah rasakan mereka teruk, ada keinginan untuk berubah, tapi tiada siapa nak beri tunjuk ajar. Ibu dan bapa di rumah tak pernah nak tegur, nak tunjuk yang mana salah yang mana betul, jenguk surau dan masjid-masjid pula..Ustaz-ustaz asyik buka kitab dan yang datang mendengar golongan tua-tua belaka.. Maka mereka tak jumpa siapa nak tolong untuk bimbing nak berubah, sedangkan keinginan ada.

Itu antara sebab mengapa kita tidak mahu berhijrah. Ya..memang betul smuanya bergantung kepada hidayah daripada-Nya. Dengan hidayah-Nya sahaja yang boleh membawa cahaya Iman kepada seseorang. Tetapi mengikut akidah Ahli Sunnah Waljamaah, kita bukan disuruh menurut saja apa yang ditakdirkan, sebaliknya perlu berusaha merubah diri sendiri, memohon hidayah daripada-Nya selalu, meminta Iman yang ada sentiasa terpelihara, mengharap diberi pertolongan utk meningkatkan ketakwaan. Itulah anjuran yang sebaiknya.

Allah juga ada menyatakan, hidayah itu perlu diusahakan untuk diperolehi, ada disebut yang maksudnya:

Dan (bagi menolak rayuan itu Allah Taala berfirman): “Kalaulah Kami telah tetapkan persediaan (memberikan hidayah petunjuk untuk beriman dan beramal soleh kepada tiap-tiap seorang dengan ketiadaan usaha dari masing-masing), nescaya Kami berikan kepada tiap-tiap seorang akan hidayah petunjuknya (sebelum masing-masing meninggal dunia, supaya tidak terkena azab di akhirat); tetapi telah tetap hukuman seksa dariKu: ` Demi sesungguhnya! Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan semua jin dan manusia (yang pada masa hidupnya tidak berusaha untuk beriman dan beramal soleh)“.

(As-Sajedah, ayat 13)

Allah juga ada menyatakan mendapat hidayah atau tidak, itu sebenarnya adalah pilihan manusia itu sendiri, seperti firmanNya yang bermaksud:

Bukankah Allah cukup untuk mengawal dan melindungi hambaNya (yang bertaqwa)? Dan mereka menakutkanmu (wahai Muhammad) dengan yang mereka sembah yang lain dari Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan oleh Allah ( dengan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapapun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya. Dan sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah ( dengan sebab pilihannya yang benar), maka tidak ada sesiapapun yang dapat menyesatkannya. Bukankah Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah)?

(Az-Zumar, ayat 36-37)

Oleh itu, sama-samalah kita bermuhasabah diri, adakah kita memilih untuk ke Syurga atau memilih untuk ke neraka? Sebagai akhirnya, saya senaraikan dosa-dosa besar dan kecil yang sering dipandang ringan oleh umat Islam hari ini yang mana ia perlu diubah agar tidak dilakukan lagi. Sama-samalah kita berazam untuk mengubah diri kita.

Senarai 10 dosa-dosa besar dan kecil yang dipandang ringan oleh umat Islam hari ini:

  1. Meninggalkan solat, terutamanya solat Subuh.
  2. Tidak menunaikan zakat pendapatan.
  3. Mendedahkan aurat kepada golongan ajnabi (orang yang boleh dikahwini). Wanita memakai wangi-wangian untuk dihidu ajnabi.
  4. Mengumpat, mengata, mencarut.
  5. Bersalaman lelaki perempuan (adik-beradik ipar bukanlah haram dikahwini selamanya, tetapi haram sementara, maka elakkan bersalaman dengan adik-beradik ipar berlainan jantina).
  6. Leka dengan hiburan nyanyian hingga lalai mengingat Alloh.
  7. Melewat-lewatkan solat tanpa keuzuran.
  8. Meminggirkan jiran-jiran tetangga.
  9. Boros berbelanja hingga membazir kepada perkara yang tidak perlu.
  10. Tidak menepati masa bila berjanji.

Berkorban Demi Ilmu


(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Alloh, Selawat dan salam ke atas Rosululloh Shollallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Sebut saja Imam Nawawi, tentu ramai yang biasa mendengarnya. Namun, tidak ramai yang mengetahui biografinya. Di dalam mana-mana catatan biografinya, ramai para ulama menceritakan bagaimana tingginya pengorbanan beliau demi ilmu agama Islam. Kemasyhurannya merentasi pelbagai disiplin ilmu seperti Fiqh, Hadith, Ulum Al-Hadith, Nasab, Tarikh, Bahasa Arab dan sebagainya.

Nama sebenar Imam Nawawi ialah Yahya bin Syaraf. Nama-nama timangannya yang lain ialah Abu Zakaria, Muhyiddin (Penghidup agama), An-Nawawi, Al-Dimasyqi, Al-Faqih Asy-Syafi’e.

Panggilan Abu Zakaria sekadar panggilan beradab sahaja sebagai kebiasaan masyarakat Arab. Gelaran ‘Abu’ dan diikuti suatu nama ialah gelaran biasa masyarat Arab iaitu dengan memanggil bapa kepada nama anak khasnya anak sulung atau anak lelaki. Contohnya Abu Al-Hasan ialah untuk Saidina Ali R.A iaitu bapa kepada Hasan.

Gelaran Muhyiddin diberikan kepadanya atas dasar sifatnya yang tawadhu’ dan merendah diri serta sumbangannya yang besar dalam menghidupkan sunnah Rosululloh صلى الله عله وسلام dan menghapuskan bid’ah.

Gelaran An-Nawawi pula adalah sempena nama kampung kelahiran dan kewafatannya iaitu Nawa yang terletak di Hauran, Syria. Gelaran Al-Dimasyqi pula adalah kerana beliau tinggal lama di kota Damsyiq. Al-Faqih Asy-Syafi’e pula dinisbahkan kepadanya keran beliau bermazhab Syafi’e malahan beliau telah memberi nafas baru dalam penulisan mazhab Syafi’e di mana beliau menjelaskan martabat hadith yang dijadikan hujah oleh Fuqaha’ mazhab.

Beliau dilahirkan pada bulan Muharram tahun 631 Hijrah di Nawa. Beliau mula menghafaz Al-Quran dan mempelajari ilmu Fiqh semasa berusia 10 tahun. Pada tahun 649 Hijrah, beliau mengikutibapanya ke kota Damsyiq untuk belajar di Dar Al-Hadith yang terletak di timur Masjid Umawiy. Beliau menginggal dunia di kampung halamannya di Nawa selepas menziarahi Al-Quds dan Al-Khalil pada bulan Rejab tahun 677 Hijrah dan beliau dikebumikan di sana.

Imam An-Nawawi adalah seorang yang sagat tekun dalam ilmu. Sejak dari kecilnya, beliau dipelihara dan diberi penekanan terhadap ilmu oeh bapanya kerana beliau sememangnya cenderung terhadap ilmu. Kanak-kanak sebayanya tidak menykai beliau bermain dengan mereka kerana beliau sentiasa menghabiskan masa membaca Al-Quran.

Ibn Al-‘Attar, salah seorang anak muridnya menyatakan bahawa gurunya itu tidak penah menghabiskan waktu siang dan malamnya melainkan untuk ilmu. Beliau tidak putus-putus menelaah kitab sekalipun di dalam perjalanan. Beliau tidak tidur malam melainkan sebentar sahaja, dengan bersandarkan kepada buku-bukunya, bila beliau tidur lalu bangun, terus saja mengulangi pelajarannya. Beliau wafat dalam usia sekitar 45 tahun dengan tidak sempat berkahwin kerana kesibukannya terhadap ilmu.

Hasilnya beliau terkenal sebagai seorang yang tekun menuntut ilmu, luas ilmunya dan mempunyai karya tulisan yang masyhur seperti kitab Riyadussolihin, Al-Azkar dan Al-Arba’in An-Nawawi. Beliau menjadi ulama rujukan pada zamannya hinggalah hari ini.

Beliau adalah satu contoh ulama yang boleh kita lihat bagaimana sikapnya terhadap ilmu. Lalu, mari kita lihat pula di dalam diri kita. Bagaimana sikap kita terhadap ilmu? Hidup pada zaman dunia penuh dengan kesibukan pembangunan dan pemajuan kebendaan, dengan kemasyhuran pelbagai hiburan bagi mengisi masa lapang, maka bidang keilmuan telah jauh terpinggir di kalangan ramai masyarakat, khasnya ilmu Islam di kalangan penganutnya.

Bukanlah tulisan kali ini ingin menyeru para pembaca agar mengikut jejak langkah Imam Nawawi sehingga meninggalkan kerjaya, tetapi sekadar ingin membawa semua agar menilai semula pengorbanan kita terhadap ilmu, khasnya ilmu berkaitan Islam.

Ruang masa selepas kerja, cuti hujung minggu dan cuti umum tersedia untuk kita korbankan sedikit untuk ilmu Islam. Andai contoh Imam Nawawi itu terlalu jauh untuk kita gambarkan, pergi saja ke mana-mana kuliah mingguan di surau-surau dan masjid-masjid sekitar tempat tinggal kita, terutamanya kuliah yang disampaikan oleh ustaz-ustaz yang masyhur. Bila ditanya kepada sebilangan hadirin, ada yang datang dari jauh, bukan ahli kariah di situ, bagi mereka apa sangatlah nilai harga minyak kereta yang perlu diisi dan dibayar berbanding ilmu yang diperolehi. Apatah lagi nilai waktu yang dihabiskan mengadap sang guru berbanding menghabiskan waktu yang ada menonton rancangan realiti, drama mahupun filem.

Selain berkorban masa, berkorban dengan harta juga boleh kita buat demi ilmu. Mungkin kita boleh menyediakan sedikit peruntukan untuk membeli buku-buku dan kitab-kitab yang boleh dijadikan rujukan bacaan di samping mendengar kuliah daripada para guru. Andai masih terasa berat untuk berkorban wang untuk membelinya, kita boleh memotivasikan diri dengan mengingati bahawa beliannya boleh digunakan untuk mengurangkan cukai pendapatan yang perlu kita bayar kepada LHDN. Simpan bukti belian untuk digunakan bagi pelepasan cukai yang dibenarkan ini.

Sebenarnya, banyak lagi contoh cara bagaimana kita boleh berkorban demi ilmu. Cukup sekadar apa yang saya telah sebutkan untuk kita sama-sama cuba laksanakan. Tiada gunanya andai disebut banyak contoh, tetapi satu pun terasa sukar untuk kita laksanakan. Sebagai permulaan, saya kongsikan sedikit contoh kuliah dan buku/kitab yang saya sarankan saudara-saudari sekalian mula mengikutinya. Semoga terbuka hati kita untuk mencintai ilmu Islam dan kita sentiasa istiqomah atau berterusan mencintai ilmu, sekian terima kasih.

Kuliah Dhuha Darul Fuqaha: TAFAQQUH DARUL FUQAHA

Penyampai: al-Fadhil al-Ustaz Mohd Khairuddin Aman Razali at-Takiri

Masa: 9.00 – 10.30 pagi

Hari: Setiap hari Sabtu

Tempat: Balai Islam Darul Fuqaha, Lot 3083 Jln Institut Perguruan Islam, Sg. Merab, Bangi Selangor. Klik peta online di sini: wikimapia.org/9837990/Darul-Fuqaha

Penerangan Pengajian:

  1. Pengajian Tafsir: Kitab Tafsir IBN KATHIR (Sekitar 9.00 – 9.30pagi)
  2. Pengajian Hadis: – Kitab Riyad al-Solohin IMAM NAWAWI (Sekitar 9.30 – 10.00pagi)
  3. Pengajian Fiqh: Kitab Bulugh Al-Maram IBN HAJAR AL-`ASQALANI (Sekitar 10.00-10.30 pagi)

* Pengajian adalah bersambung-sambung dari satu pengajian ke pengajian seterusnya tanpa henti. Sekiranya Ustaz Mohd Khairuddin tiada, adiknya, Ustaz Harme akan menggantikannya dengan mengajarkan salah satu sahaja pengajian, tetapi dipanjangkan sehingga 10.30 pagi. Tiada bayaran yuran dikenakan, tetapi sama-samalah kita memberi sumbangan pada tabung yang disediakan.

Nota: Rujukan biorgrafi Imam An-Nawawi

  • Tarjamah Riyadhus Shalihin Imam Nawawi, Takhrij Syaikh M. Nashiruddin Al-Albani, Surabaya: Duta Ilmu, 2006.
  • Syarah Hadith Arba’in Ibnu Daqiiqil ‘Ied, Solo: Pustaka At-Tibyan.
  • Kertas Kerja “Biografi Imam Nawawi”, Ust Rasyid Idris, Seminar Tokoh Fiqh & Hadis, Imam Nawawi & Ibn Hajar Al-Asqalani, 9 Ogos 2008, Balai Islam Darul Fuqaha, Bangi.

Puasa Hari Arafah, hapus dosa dua tahun


(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Alloh, Selawat dan salam ke atas Rosululloh Shollallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Ayat 21, Suroh Al-Ahzaab,

Maksudnya:
“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasululloh itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”

Sebagai seorang muslim yang sentiasa ingin memperbaiki diri, penting bagi kita agar sentiasa tercari-cari pedoman yang ditunjukkan oleh Baginda Nabi صلى الله عليه وسلم  dalam kehidupan seharian. Jadi, insyaAlloh  saya akan kongsikan serba sedikit amalan-amalan Sunnah Nabi pada masa-masa akan datang, terutamanya yang sering ditinggalkan oleh masyarakat kita.

Dalam ayat di atas juga, disebutkan bahawa terdapat beberapa ciri bagi mereka yang mahu menjadikan Rosululloh صلى الله عليه وسلم  sebagai ikutannya. Mereka ialah:

  1. Orang yang sentiasa mengharapkan redha Alloh. Termasuk di dalam kalangan orang yang mengharapkan redha Alloh ialah mereka yang sentiasa mengikhlaskan diri terhadap Alloh dalam setiap amalannya serta sentiasa redha dengan setiap ujian kesusahan atau musibah yang dialaminya.
  2. Orang yang sentiasa mengharapkan balasan baik pada hari akhirat. Balasan baik pada hari akhirat tidak lain tidak bukan ialah menerima buku catatannya dengan tangan kanan, tidak dimasukkan ke dalam neraka, dimasukkan ke dalam syurga dan balasan terbaik ialah dapat melihat wajah Alloh.
  3. Orang yang sentiasa berzikir kepada Alloh tidak kira ketika senang mahupun susah. Berzikir kepada Alloh bukanlah sekadar diertikan sebagai ucapan-ucapan pujian kepada Alloh seperti tasbih, tahlil, tahmid dan takbir. Bahkan, bila melihat keindahan alam, hati memuji Alloh, bila terdorong maksiat, hati meminta perlindungan daripada Alloh agar tidak melakukannya, maka ia juga termasuk sebagai zikir kepada Alloh.

Tanpa ketiga-tiga ciri ini, mungkin akan lemahlah perasaan ingin menjadikan baginda sebagai ikutan, di mana apabila lemahnya keinginan itu, seseorang itu boleh jadi hanya mengikut perkara apa yang mudah baginya, hanya mengamalkan sunnah yang disebutkan mempunyai ganjaran-ganjaran tertentu, hanya mengikut apa yang diketahui tanpa mahu mencari lagi amalan yang tidak diketahuinya, tidak merasa kerugian apabila meninggalkan sunnahnya atau pun pelbagai lagi.

Jadi, sama-samalah kita perhatikan ciri-ciri yang disebutkan, adakah kita mempunyai ciri-ciri itu? Jika kita masih jauh daripada ciri-ciri itu, paggillah semula hati kita, kemudian ajarkanlah ia akan ciri-ciri itu.

Untuk permulaannya, disebutkan satu amalan sunnah yang besar ganjarannya yang tidak terdapat pada waktu lain, tetapi hanya pada tanggal 9 Zulhijjah, iaitu berpuasa pada hari di mana mereka yang menunaikan ibadah Haji sedang berwuquf di Padang Arafah.

Terdapat beberapa hadith sahih yang menggalakkan orang Islam yang tidak ke Tanah Suci Mekah supaya berpuasa pada hari Arafah.

Dari Abi Qatadah R.A, dia berkata, ditanya kepada Rosululloh صلى الله عليه وسلم  berhubung puasa pada hari Arafah, maka Baginda bersabda (maksudnya): “Berpuasa pada hari Arafah menghapuskan dosanya pada tahun lalu dan tahun berikutnya.”
(Hadith Riwayat Muslim).

Daripada Abi Qatadah daripada Baginda Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: Berpuasa pada hari Arafah, sesungguhnya aku mengharapkan daripada Allah agar dihapuskan dosa selama satu tahun sebelumnya dan satu tahun selepasnya.
(Hadith Riwayat Abu Daud, an-Nasaie dan at-Tirmidzi)

Yang dimaksudkan setahun sebelum ialah setahun sebelum 9 Zulhijjah dan setahun selepasnya ialah setahun selepas 9 Zulhijjah, ini bermakna amalan puasa itu akan menghapuskan dosa bagi dua tahun berturut-turut. Kita sebagai manusia biasa yang tidak terlepas daripada melakukan dosa sama ada yang kita sedar ataupun tidak, kecil mahupun besar, sebaiknya kita tidak melepaskan peluang yang disediakan untuk kita menghapuskan dosa-dosa kita yang telah kita lakukan selama setahun dan juga dosa-dosa yang kita mungkin akan lakukan setahun lagi.

Namun, bukanlah maksudnya kerana telah dijanjikan dosa-dosa diampunkan pada setahun yang akan datang, maka kita bebas untuk melakukan dosa selepas ini. Berterusan melakukan dosa boleh menyebabkan kita selesa dengan dosa. Sebagai orang yang beriman, tidak sepatutnya kita berasa selesa apabila melakukan dosa. Sentiasalah perbanyakkan memohon ampun (istighfar) kepada Alloh setiap hari. Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim, bahawa Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم  beristighfar 100 kali sehari dengan lafaz:

Maksudnya: Saya memohon ampun kepada Allah dan bertaubat kepadaNya.

Semoga perkongsian kali ini memberi manfaat kepada kita semua. Mohon maaf dan sekian, terima kasih.

Islam yang kita kenali


(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Alloh, Selawat dan salam ke atas Rosululloh Shollallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Kita imbas semula ingatan kita…sejak kita dilahirkan hinggalah hari ini, apakah Islam yang kita kenali? Adakah kita benar-benar kenal Islam yang kita anuti? Sama-sama kita bongkar buah fikiran kita berkenaan Islam yang kita kenali.

Cuba saudara-saudari renungkan semula..ketika usia kita kanak-kanak yang tidak mengerti apa-apa, kita diceritakan berkenaan Islam, Allah, Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم , kita diajarkan Solat, diajarkan puasa, diajarkan membaca Al-Quran, diajarkan menutup aurat, diceritakan perihal Tuhan, Malaikat, Nabi-nabi, Syurga-Neraka, kiamat dan macam-macam lagi berkaitan Islam dan Iman.

Dan masa pun berlalu, daripada usia kanak-kanak, kita telah meningkat remaja..kemudian menjadi seorang dewasa seperti sekarang ini. Sepanjang kita mula belajar berkenaan Islam, sehinggalah hari ini, bagaimana sebenarnya kita mengenali Islam? Adakah tahap mengenali Islam pada usia kita hari ini masih sama dengan tahapnya pada usia kita 12 tahun?

Jika datang seorang Ustaz membawa ajaran ganjil yang diceritakan itulah Islam yang sebenar, adakah pengetahuan kita mampu menilainya sama ada ia adalah sesat atau benar? Andai ada anak kecil bertanya kepada kita perihal Tuhan, mampukah kita memberi jawapannya? Sekiranya ada non-muslim yang ingin tahu tentang Islam, mampukah kita bercerita hingga beliau tertarik untuk menyertai Islam? Kalau ada kemusykilan dalam sesuatu amalan, mampukah kita mendapatkan jawapan bagi kemusykilan itu?

Saya bukan berniat untuk mengajarkan Islam satu persatu sedari awal itu, tetapi sebenarnya adalah sekadar ingin mengingatkan diri sendiri dan saudara saudari yang membaca agar menilai semula tahap kita mengenali Islam yang kita dukung setiap hari ini.

Maka sama-samalah kita pupuk rasa bahawa Islam yang kita kenali sebenarnya masih belum cukup dan mestilah diusahakan untuk mengenalinya dengan lebih lanjut serta mengingati semula apa yang telah kita pelajari sebelum ini.

Mempelajari ilmu berkenaan Islam sepatutnya tidak terhenti di zaman persekolahan sahaja. Ia sepatutnya menjadi rutin kita sehingga akhir hayat, kerana mengenali Islam adalah penting di mana tanpa mengenali Islam yang kita pegang dan amalkan, amalan itu boleh menjadi sia-sia. Sia-sia andai pada waktu itu, hati sedang mensyirikkan Alloh tanpa disedari. Sia-sia juga andai pada masa yang sama, amalan tidak menepati apa yang sebenarnya diajarkan di dalam Islam.

Cubalah saudara-saudari peruntukkan sebahagian masa yang dianugerahkan kepada kita untuk kita mendalami Islam. Sibuk berkerja sepatutnya bukan menjadi alasan kita untuk tidak memberikan sebahagian masa lapang kita untuk mendalami Islam. Waktu yang kita gunakan untuk berhibur dan berlibur selepas waktu berkerja serta pada cuti umum, saya kira cukup banyak.

Cuba saudara-saudari kira, berapa lama masa telah dihabiskan untuk berbual-bual isu semasa serta bergosip bersama rakan dan ahli keluarga, menonton rancangan realiti, drama dan wayang serta masa yang telah dihabiskan untuk mendengar muzik dan membaca suratkhabar serta majalah kegemaran.

Kemudian cuba saudara-saudari kira pula berapa lama masa telah dihabiskan untuk mendengar siri kuliah agama di masjid-masjid dan surau-surau berdekatan, membaca buku-buku untuk mengenali dan mendalami Islam, mengikuti perbincangan mengenai isu-isu semasa Islam, berbincang berkenaan kemusykilan agama dan bermuhasabah diri mengingat semula dosa-dosa lama serta kekurangan-kekurangan amalan mendekatkan diri kepada Alloh.

Jadi adakah benar kita tidak punyai masa? Sama-samalah kita nilaikan semula. Maksud ayat 69, Suroh Al-‘Ankabuut:

“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.”

Sekian, jumpa lagi di lain waktu.

Pantun Malam

Rembang cahaya di tabir senja
Beburung berkicau hinggap di dahan
Sudah penat seharian bekerja
Mari ke masjid menyembah Tuhan

Indah malam berteman rembulan
bintang beribu menambah seri
teguhkan Iman tingkatkan amalan
suburkan taqwa di dalam diri

Dinginnya malam selepas hujan
Hujan turun di petang hari
Bukannya bulan jadi pujaan
Pujaan hanya untuk Ilahi

Gelap gelita suasana malam
Balik awan bulan berselindung
Allah menyeru memerhati alam
Kerna banyak hikmah terkandung

Tibalah malam ikut edarannya
Berundur siang beri laluan
Perhati alam itu perintah-Nya
Tapi elakkan kaji zat Tuhan

Petang hari kita beriadah
Bermain takraw setiap Selasa
Bangun malam tunaikan ibadah
Syukuri nikmat tangisi dosa

Dini hari sunyi sekali
Hanya unggas memecah sepi
Mari tahajjud pada Ilahi
Tangisan taubat basahi pipi

Jual mempelam sambil menyanyi
Pelanggan melihat berkerut dahi
Jika malam terasa sunyi
Hingarilah dengan memuji Ilahi

Pohon mempelam pohon beringin,
Makin tinggi usia melanjut,
Jika malam terasa dingin,
Hangatkan ia dengan tahajjud.

Terang rembulan temani malam
Bintang beribu indah sekali
Maha Agongnya Pencipta alam
Tinggi ilmu-Nya tidak terperi

Gelap gelita pandangan malam
Terasa gentar ternampak bayang
Ingatlah pada Empunya alam
Sentiasa terlimpah kasih dan sayang

Tingkatkan ibadah setiap hari
Tundukkan jiwa ikhlaskan hati
Di malam sunyi menyuci diri
Semoga amalan diterima Ilahi

Berjalan malam saling berpimpinan
Takut terpisah di jalan mati
Aqidah itu satu keyakinan
Membuah iman di dalam hati

Rembulan indah terangi pekan
Pekannya sunyi siangnya bingit
Berkali sudah hamba kejutkan
Ayuh tahajjud cepatlah bangkit

Berniaga kuih si tepung talam
Sambil duduk buaian anak dihenjut
Terjaga pula di tengah malam
Ambillah wuduk tunaikan tahajjud

p/s – maaf agak tak tersusun, sekadar kumpulkan pantun yang pernah saya cipta mengenai Malam.