Berusaha untuk Beriman

Ayat 99 dan 100, Surah Yunus menyebut:

Maksudnya:

Dan jikalau Rabb-mu menghendaki, tentulah semua orang yang di muka bumi seluruhnya beriman. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya? Dan tidak ada seorang pun akan beriman kecuali dengan izin Allah dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya.

Dalam sebuah hadith dalam kitab Shahih Bukhari disebut maksudnya;

Dari Abu Musa katanya Nabi sallallahu’alaihi wasallam bersabda; “Perumpamaan petunjuk dan ilmu pengetahuan yang Allah mengutus aku untuk menyampaikannya, seperti hujan lebat jatuh ke bumi.

Bumi itu ada yang subur, menyerap air, menumbuhkan tumbuh-tumbuhan dan rumput-rumput yang banyak.

Ada pula yang keras, tidak menyerap air hingga bertakung. Maka Allah memberi manfaat dengannya kepada manusia. Mereka dapat minum dan memberi minum (binatang ternak dan sebagainya) dan untuk bercucuk tanam.

Dan ada pula hujan yang jatuh ke bahagian lain, iaitu di atas tanah yang tidak menakung air dan tidak pula menumbuhkan rumput.

Begitulah perumpamaan orang yang belajar agama, yang mahu memanfaatkan apa yang aku disuruh Allah menyampaikannya, dipelajarinya dan diajarkannya. Dan begitu pula perumpamaan orang yang tidak mahu memikirkan dan mengambil peduli dengan petunjuk Allah, yang aku diutus untuk menyampaikannya.”

Bagaimana berusaha untuk mendapat hidayah agar menjadi orang yang beriman? Tips yang dikongsi kali ini ialah menggunakan akal untuk berfikir. Berfikir dengan berpandukan apa yang ada di dalam ajaran Islam akan memimpin diri untuk bersetuju mengatakan bahawa Islam itu benar, lalu membenihkan rasa suka mengamalkan Islam, menumbuhkan ikhlas dan redha memenuhi tuntutan Islam, membuahkan rasa rindu, sayang dan cinta kepada Muhammad sallallahu’alaihi wasallam dan Allah yang memperkenalkan Islam melalui rasul-Nya. Rasailah kemanisan buah iman itu yang untuk memetiknya, ia perlu bermula dengan belajar dan berfikir apa yang dipelajari.

Wahyu pertama yang Allah turunkan kepada Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam adalah “Iqra’ ” yang membawa maksud “Bacalah!”. Baca bukan sekadar bermaksud membaca tulisan-tulisan, bahkan menyeru menggunakan akal fikiran untuk berfikir. Menurut ulama tafsir, terdapat dua jenis kitab yang utama untuk dibaca dan fikir iaitu: Kitab Makhluk dan Kitab Munazzal. Kitab makhluk diertikan kepada seluruh alam ini yang mana ia terbentang luas untuk kita selidiki, mengkajinya dan memikirkan seperti mempelajari ilmu Sains angkasa, perubatan, sejarah, Geografi, matematik dan sebagainya. Manakala kitab Munazzal adalah kitab yang diturunkan oleh Allah iaitu Al-Quran. Dalam membuat kajian Kitab Makhluk, jika ia berpandukan kepada kitab Munazzal, dengan izin Allah, ia membawa kita kepada iman.

Termasuk sebagai kitab makhluk adalah diri kita sendiri. Ambillah suatu masa yang hening contohnya pada sepertiga malam sekitar pukul empat pagi, bangun dan renungi diri sendiri. Diri ini asalnya apa? Untuk apa diri ini hidup? Ke mana arahnya setelah diri ini mati?

Selamat berusaha mendapatkan Iman.

Kepelbagaian Pendapat, Bagaimana Hadapinya?

Dikongsikan adalah perbincangan panjang antara Dr. Nik Ishak [D.N.I] dengan Ustaz Dr. Abdullah Yasin [U.D.A.Y] berkenaan kepelbagaian pendapat dalam Islam, dan bagaimana menghadapinya. Sumber asal pos ini ialah blog Dr. Nik Ishak: http://drnikisahak.blogspot.com/2010/12/conversation-on-islam-ustaz-dr-abdullah.html

____________________________________________________________________________________

Assala mualaikum Yang Berbahagia Ustaz,

Sejuk hati saya mendengar Pak Hamka berkuliah mengenai ‘HAJI”….. tape yang saya terjumpa ini adalah tape tahun 1977. Hanya secara kebetulan saja.

Satu persoalan Ustaz…..mengenai HAmka…ada yang mempersoalkan hubungan beliau dengan pergerakan tarikat di Indonesia, bahawa Datuk belaiu adalah guru tarekat dan tasauf yang besar di Sumatera. Dari pandangan saya yang ‘tidak bersekolah’, tarekat dan tasauf dengan ulama’ bukan satu permasaalahan, bahkan ianya satu gandingan positif: ,menaikkan taraf saorang ulama yang hanya bertaraf fuqaha kepada yang lebih tinggi….seperti mana yang berlaku kepada Imam al Ghazali.Intipati berugama bukan nya saja tahu ‘rules dan regulations’ dan mengikuti nya seperti robot tanpa merasai ‘gula’ dan manisnya berugana yang tepat,namun juga ‘hati’ dan experiential. Namun demikian komen dan konotasi yang berikutan dengan article yang saya baca itu berunsur negatif sekali. Dari satu aspect ada pula yang mengatakan beliau pelopor Wahabi di Indonesia…pergerakan Muhamadiyah adalah Wahabi, kata mereka.

Bagi saya semua ‘label menlabel’ ini melemahkan kita sebagai ummah…Kita masakini terlalu cenderung kepada ‘label’ ,kita macam masih tidak cukup di ‘ratah’ dan di ‘sepak terajang’ olih musuh2 kita diluar, mengambil jalan ‘self detruct’ dengan memusuhi sama sendiri dari dalam!…..sampai ulama besar seperti Hujjatul Islam, Imam Ghazali, saorang yang dianggap mujaddid, pembawa ‘renewal’, kerana dikatakan ada unsur2 sufi/tarikat, atas dasar ini telah di-persoalkan penulisan terakhir beliau, IHYA . Kepada yang kurang ariff didalam ugama dan ilmu ini agak ‘confusing’.

Mereka tidak membaca penulisan2 guru2 besar ini dan terus melabelkan si anu si anu…Wahabi, sufi, salafi,…..dan terus ajaran baik mereka tidak diambil pakai…Yang sedihnya ulama kita sekarang bercakaran sesama sendiri. Apa komen Ustaz.

Berbalik kepada Pak HAMKA, saya sendiri telah baca Tafseer Al Azhar dari tahun 1980 puluhan dan saya dapati beliau ‘a very much under rated muffasirin’ di Nusantara ini. Yang cantiknya,Tafseer beliau tidak menidakkan ulama lain yang mengutarakan pandangan2 mereka, bahkan pandangan2 mereka yang didahulukan.

…………….
UDAY [ Ustaz Dr Abdullah Yasin ]:

Assalamualaikum Dr,

Prof HAMKA adalah diantara tokoh Nusantara yang sangat saya kagumi. Selain ceramahnya bagus dan sedap didengar beliau juga banyak menulis buku. Kita ketandusan ulama seperti beliau. Kita berdoa semoga roh beliau dicucuri rahmat dan mendapat tempat istimewa di sisi Allah. Terhadap ulama besar ini, maka siapalah ustaz nak komen tentang beliau. Namun demikian untuk memenuhi harapan Dr Nik, ustaz akan beri pendangan berikut :

1. Pak Hamka memang dari keturunan orang alim. Kealiman ulama Nusantara masa silam banyak dikaitkan dengan Tarikat dan Tasawuf. Tetapi sangat tidak adil jika seseorang langsung dilebel berdasarkan keturunan atau fahaman nenek moyangnya. Kalau begitu kita boleh pertikaikan kewibawaan para Rasul sebab umumnya orang tua mereka bukanlah orang yang mendapat petunjuk. Sebenarnya tidak adil jika dikatakan semua tarikat dan tasawuf itu sesat. Kalau tarikat diambil dari perkataan ” Tariq ” yang makna asalnya “jalan” yakni jalan mendekatkan diri kepada Allah – hanya saja kita mestilah pastikan jalan tersebut tidak menyalahi cara atau jalan Rasulullah SAW. Tasawuf pula selalu diartikan “suci” yakni sentiasa mensucikan hati – memang Islam sangat menganjurkan pensucian hati dari segala penyakit hati. Barangkali untuk membersihkan diri beliau dari tohmahan itulah maka Prof Hamka mengarang sebuah buku yang berjudul : ” Tasawuf Moden “.

2. Imam Al-Ghazai digelar Bapak Tasawuf malahan Hujjatul Islam. Kita wajib hormat pandangan beliau. Demikiian juga ulama lain termasuk Imam-Imam Mazhab Yang Empat. Namun demikian, kita yang berfahaman Ahlus Sunnah Wal Jamaah tidak boleh meletakkan mereka setaraf dengan Rasulullah SAW yang Maksum. Bagi ustaz kita boleh bermazhab tetapi dilarang ta’assub atau fanatik mazhab. Umat Islam Nusantara pada umumnya mendakwa bermazhab Syafii tetapi banyak dari mereka tidak terbuka dan berlapang dada bila berhadapan dengan perbezaan pendapat. Imam Syafii berkata : ” Jika kamu dapati hadis itu sahih maka itulah mazhab aku “. Beliau berkata lagi : ” Pendapat aku adalah benar, tetapi ada kemungkinan salah. Pendapat orang lain adalah salah, tetapi ada kemungkinan benar “. Mengapa mengaku bermazhab Syafii tetapi tidak ambil akhlak Syafii ??????

3. Umat Islam sebenarnya tidak perlu ” confusing ” jika mereka suka merujuk kepada Al-Quran dan Al-Sunnah. Bukankah sudah ada jaminan Rasulullah SAW bahawa seseorang tidak akan sesat selamaya jika dia berpegang teguh kepada dua rujukan utama itu. Sebagai contoh Allah berfirman : Sampaikanlah berita gembira kepada hamba-hamba-Ku yang suka mendengar dan mengikuti mana yang paling baik. Merekalah yang mendapat Hidayah Allah dan merekalah orang yang berakal. ( Al-Zumar : 17 – 18 ). Kesimpulan : Ada dua syarat untuk mendapat Hidayah Allah : 1. Suka mendengar Ayat-ayat Al-Quran, Hadis nabi SAW, pandangan ulama, ceramah agama dll 2. Ikutilah mana pandangan itu yang paling baik (bukan mesti ikut semua yang didengar tetapi mestilah dilseleksi terlebih dahulu, kemudian ikutilah yang paling kuat dalilnya, bukan berdasarkan siapa yang bercakap).

4. Imam Malik ketika berada disamping kuburan Rasulullah SAW berkata : ” Semua pandangan manusia boleh kita ambil dan boleh pula kita tolak, kecuali pandangan manusia ini (sambil beliau menunjuk ke arah kuburan Nabi Muhammad SAW). Budaya ini masih belum begitu subur dikalangan umat Islam Nusantara, walaupun mereka dari kalangan orang yang berpendidikan. Biasanya para cendekiawan dan golongan terpelajar tidak mudah menerima suatu pandangan tanpa bukti yang kokoh. Budaya ini terbukti dari ungkapan mereka yang selalu kita dengar : Show me the proof, man !!!! Mengapa dalam hal-hal keduniaan mereka boleh bersikap demikian, tetapi dalam hal-hal keagamaan khasnya tentang perkara ghaib dan cara ibadat yang betul mereka tidak gunakan perinsip yang sama ? Padahal prihal agamalah justeru memerlukan hujah dan dalil yang pasti dari Allah dan Rasul-Nya.

5. Allah SWT berfirman : ” Hai orang-orang yang beriman ! Taatilah Allah, taatilah Rasul-Nya dan pemimpi-pemimpin kamu (ulil amri). Jika kamu berselisih pendapat maka rujuklah kepada Allah dan Rasul-Nya. ( Al-Nisaa’ : 59 ). Pengajaran ayat : 1. Didepan Rasul diulang sekali lagi taatilah selepas taatilah Allah, tetapi tidak diulangi taatilah di depan Ulil Amri. Ini memberi isyarat mentaati Allah sama dengan derjat metaati Rasulullah, tetapi tidak demikian terhadap Ulil Amri. 2. Ulil Amri terbagi dua : Ulama’ dan Umara’. Ini memberi isyarat mentaati ulil mari bersyarat selagi tidak bercanggah dengan kehendak Allah dan Rasul-Nya. 3. Jika umat Islam berbeza pendapat maka Allah menyuruh agar mereka merujuk kepada-Nya yakni Al-Quran dan Rasul-Nya yakni Sunnahnya, dan ulil amri dalam hal ini tidak disebut-sebut.

6. Yang sangat dikesali, perinsip di atas bukan saja diabaikan oleh orang Islam yang awam, malahan juga diabaikan oleh para ulama dan para pendakwah akhir zaman. Sikap mereka terlalu mengagungkan ulama dan tuan guru. Sebaliknya terdapat juga golongan berlawanan yakni tidak hormat langsung kepada para ulama. Para ulama yang banyak jasanya tidak dihargai hanya kerana beberapa pandangannya yang kurang kuat. Kedua-dua golongan ini tidak berlaku adil. Seharusnya : Para ulama wajib dihargai dan diambil pandangannya selagi sesuai dengan kehendak Allah dan Rasul-Nya tapi jangan sampai ke tahap ta’assub. Sebaliknya kebaikan mereka jangan dinafikan samasekali hanya kerana terdapat beberapa kesilapan yang mereka lakukan. Inilah ciri-ciri ” Ummatan Wasata ” yakni umat yang adil, sederhana dan pertengahan. Allah SWT berfirman : Demikianlah Kami jadikan kamu ” ummatan wasata ” agar kamu menjadi saksi bagi sekalian umat manusia dan agar Rasul menjadi saksi ke atas kamu. ( Al-Baqarah : 143 ).

7. Bagi ustaz, Prof HAMKA Rahimahullah adalah orang yang jelas akidahnya dan syareatnya. Bukan pembawa ajaran sesat atau songsang. Ingin membuktinya ? Sila baca buku-buku kayra beliau yang sangat banyak mengupas hal-hal agama. Jangan hanya baca buku-buku sasteranya saja. Itulah luahan hati dan pendapat beliau yang asli, bukan sekedear dengar-dengar komen orang. Islam telah menetapkan dosa besar ke atas sesiapa yang berburuk sangka kepada sesama muslim tanpa asas yang kokoh. Allah berfirman : ” Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu. ( Al-Hujuran : 6 ). Para ulama tafsir menamakan surat Al-Hujurat ini dengan nama lain, iaitu :
“Surah Ahklah” kerana semua ayatnya yang terdiri 18 ayat mitu mengandungi unsur-unsur akhlak dan moral. Ini seolah-olah memberi isyarat : Sungguh tidak berakhak dan rendah budi pekerti orang yang suka melebel muslim lain tanpa diselidi terlebih dahulu. Dan yang sangat menyedihkan lagi, justeru tohmahan itu disebut-sebut di dalam masjid.

…………………….

DNI :

Saya terpanggil menghubungi Ustaz kerana masakini terlalu banyak tohmahan tohmahan telah dibuat kepada alim ulama o;ih alim ulama sendiri, atas dasar mereka cenderung ke arah itu dan ini. Tohmahan2 ini , pada hemat saya tidak berasas kerana yang membuatnya pada keseluruhan nya bukan buat diatas dasar ilmu, lebih atas dasar kelumpuk ‘imam you lain, imam I lain’…..umpamanya:

….Shaykh Hassan Al Bana, penganjur besar Ikwanul Muslimin sesat kerana dia ada unsur2 sufi, tanpa mengambil kira contribution kepada dunia Islam pada tahun2 bergolak di Mesir dengan Gamal Abdul Nasser dan kuncu2 socialis beliau yang bersekonkong dengan Barat.

….Sayyid Qutb dan Maududi misguided individuals. Yang membuat tuduhan melulu ini mungkin belum pernah baca penulisan penulisan beliau yang membangkitkan semangat Islam sejagat semasa hayat mereka.

….Imam Ghazali, Hujjatul islam, Imam yang muktabar,pemikir Islam yang besar, IHYA beliau tak boleh diterima pasal pakai banyak hadith2 dhaif…Akhir hayat beliau selepas menghadapi ‘theological crisis’ yang besar dan menghilangkan diri selama 10 tahun di padang pasir Syria, beliau kembali ke Baghdad terlalu diselimuti dengan pemikiran zuhud dan sufi dan penulisan beliau mengilhamkan IHYA Ulumiddin yang menjadi peninggalan beliau yang terbesar dan terakhir. Sufi dan kezuhudan ulama’ saolah pada setengah setengah ulama’ dari dataran besar Saudi memberi status ‘pariah’ kepada alim ulama yang muktabar. Label melebal sudah menjadi lumrah alam diantara ulama’ ulama’ kita masakini.

….Ahli fuqaha besar macam Qardhawi pun tidak kurang di caci kerana pandangan beliau yang mungkin tidak kena dengan golongan2 tertentu

….On the other side of the equation, senang sekali kita melempar label2 ‘ Wahhabi’ kepada sesiapa yang mengajar ugama berlandaskan evidence2 hadith dan Qu’ran. Ustaz pun telah menjadi.
mangsa dari pada keterlanjuran ini. And this is not helped by the fact that ulama’2 dari Saudi atau yang berpendidikan dari sana pun terlalu ‘hebat’ dengan ‘kafir mengkafir’ ulama’2 yang berpandangan lain dari mereka sebagai ‘heretical’.

Ini belum kita masuk kedalam ‘dichotomy’ atau perpecahan yang nyata diantara Sunni dengan Syaih lagi. Kalau kita kesana percakaran lebih dari verbal. Berjuta nyawa telah pergi kerana perbalahan Sunni/ Syiah dari kurun ke kurun yang tidak berkesudahan, dan ini tidak nampak akan kendur bahkan besar kemungkinan barlarutan dan diambil kesempatan olih musuh2 Islam.
Wikileaks baru2 ini mengeluarkan rahasia besar ‘Custodian of The two Holy Mosques’ meminta tentera crusaders memerangi Iran habis habisan.

Inilah dunia Islam pada 2010.

” Sir,what is wrong with the Muslims of that time ? Are they very few in numbers?”…..
Kita telah meningkat kepada 1.4 billion insan tetapi telah meletak kebelakang Qur’an dan Sunnah….
” That is why we are just like floatsams being swept by the waves in the ocean!”

Terlalu banyak sangat untuk Ustaz komen agaknya!
Pandangan saya yang kerdil ini ialah: kita tidak boleh lari dari Ilm, Ilm ilm dan ilm
dan selepasnya tidak cukup dengan ilm, harus mengharungi ‘alam hidup’ dengan hati yang shahdu kepada Nya dan memperartikkan ilmu kita dan sebarkan nya kepada orang lain.

Bernard Lewis,Nicholson,Karen Amstrong, Levin, John Esposito, Anna Marie Schiemel. Nama2 besar dalam keilmuan Islam. Lebih berilmu dari para ilmuan2 kita didalam cabang Islam masing2 tetapi tanpa’ hati’, yang kuncinya di pegang olih Allah, mereka tidak kemana……

…………………….

[ UDAY ]

1. Allah SWT berfirman : Kami berfirman : “Turunlah kamu semua daripadanya (syurga), kemudian jika datang kepada kamu petunjuk-Ku, siapa yang mengikuti petunjuk-Ku, maka mereka tidak perlu takut dan tidak pula bersedih hati. ( Al-Baqarah / 38 ). Ayat ini sangat mustahak direnung, siapa jahil maksud ayat ini nescaya dia akan menjadi insan yang tidak tahu hala tuju dalam hidup di dunia ini. Tafsir ayat : Maksud semua yang diusir Allah dari syurga ke bumi ialah Iblis, Adam dan Hawa disebabkan oleh kesalahan masing-masing sebagaimana kita sedia maklum. Akhirnya jin keturunan Iblis dan manusia keturunan Adam menjadi penghuni bumi. Matlamat dua jenis makhluk ini dicipta Allah adalah sama iaitu agar mereka beribadat kepada Allah. (Al-Dzariyat 56).

2. Adapun maksud petunjuk yang diturunkan oleh Allah ke bumi itu adalah pengutusan para Rasul dan penurunan Kitabullah dari langit. Demikianlah petunjuk tersebut diturunkan silih berganti sejak Nabi Adam hingga Nabi Muhammad SAW. Jadi maksud petunjuk bagi umat akhir zaman ialah mengikuti ajaran Nabi Muhammad SAW dan Kitab Al-Quran. Bagi siapa yang sudah mengikuti petunjuk tersebut yakni Al-Quran dan Al-Sunnah, maka mereka tidak perlu takut dan tidak perlu sedih. Takut beza dengan sedih. Takut menyangkut masa depan kita seperti sakaratul maut, pertanyaan dalam kubur, berhimpun di padang mahsyar, timbang menimbang amalan, meniti siratal mustaqim. Sedih pula di akhirat kerana semasa di dunia tidak mengikuti ajaran Al-Quran dan Al-Sunnah. Ini yang dimaksudkan, jika kita umat akhir zaman sentiasa berpegang teguh dengan Al-Quran dan Al-Sunnah maka kita akan selamat dari ketakutan dan kesedihan. Malahan dijamin tidak akan sesat untuk selamanya.

3. Umat Nabi Muhammad SAW terbagi dua : Umat Dakwah dan Umat Istijabah. Maksud Umat Dakwah: Seluruh umat manusia yang hidup setelah Nabi Muhammad SAW diutus tetapi mereka enggan memeluk Islam dan kekal dengan agama mereka masing-masing. Mereka menjadi target dakwah Nabi Muhammad SAW. Sedangkan Umat Istijabah pula : Umat Nabi Muhammad SAW yang memeluk agama Islam. Umat Istijabah ini pula terbagi kepada 73 puak. Semuanya masuk neraka kecuali satu, iaitu : Mereka yang mengikuti Rasulullah SAW dan sahabat-sahabatnya. Golongan ini dipanggil juga dengan Al-Firqatun Najiyah (Golongan Yang Selamat Dari Neraka) atau nama lainnya yang lebih popular dengan panggilan Ahlus Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).

4. Allah SWT berfirman : Demikianlah Kami menjadikan kamu “Ummatan Wasata” agar kamu menjadi saksi bagi seluruh manusia dan agar Rasul menjadi saksi ke atas kamu. ( Al-Baqarah / 143 ). Makna “Ummatan Wasata” ialah umat pertengahan, umat yang adil, umat contoh, umat yang sederhana. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jamaah inilah yang dimaksudkan dengan Ummatan Wasata dalam ayat di atas, sebab sikap ASWJ sentiasa sederhana dalam segala hal. Kesederhanaan mereka bukan hanya dalam bidang muamalat tetapi juga dalam ibadat, akidah dan juga “wasata” dalam perbezaan pendapat dan menilai golongan lain yang tidak sehaluan dengan mereka.

5. Rujukan utama ASWJ adalah Al-Quran dan Al-Sunnah, sedangkan rujukan tambahannya pula adalah Ijmak dan Qiyas. Empat rujukan ini sudah disepakati oleh ulama ASWJ. Islam juga membenarkan Ijtihad yakni mengambil kesimpulan hukum berdasarkan akal yang sejahtera berdasarkan semangat Al-Quran dan Al-Sunnah. Namun demikian, ijtihad hanya terbatas dalam perkara-perkara yang tidak tercantum dengan jelas ketentuannya di dalam Al-Quran dan Al-Sunnah. Hakikat ini terserlah dalam pertanyaan Nabi SAW kepada Muaz sebelum beliau dikirim sebagai gubnor untuk memerintah Yaman.

6. Satu hakikat yang perlu diinsafi oleh setiap muslim bahawa Ikhtilaf tidak sama dengan Tafarruq. Islam membenarkan Ikhtilaf tetapi sangat melarang Tafarruq. Al-Ikhtilaf yakni perbezaan pendapat antara sesama muslim adalah dibenarkan dan malahan ia termasuk salah satu Sunnatullah (ketetapan Allah) dan Sunnatullah pula tidak akan berubah-ubah. Firman Allah : Kamu sekali-kali tidak akan mendapati perubahan pada Sunnatullah. (Al-Ahzab/62). Tetapi Tafarruq yakni perpecahan umat sangat dilarang oleh Allah. Firman Allah: Berpeganglah kamu semuanya pada tali (agama) Allah dan jangalah kamu berpecah-belah (bercerai berai). (Ali Imran / 103). Jadi Tafarruq lebih berbahaya daripada ikhtilaf. Semua tafarruq mesti menimbulkan ikhtilaf tetapi jika terjadi ikhtilaf tidak mesti tafarruq sebab bukan semua ikhtilaf itu tercela.

7. Ikhtilaf bukan perkara baru. Ia sudah terjadi sejak zaman Rasulullah SAW. Sebagai contoh, sabdanya : Jangan kamu solat Asar kecuali di perkampungan Bani Quraizah. (HR Bukhari dan Muslim). Dalam perjalanan tersebut, masuk waktu solat Asar. Sebahagian sahabat solat Asar dalam perjalanan dan sebahagian lainnya enggan solat Asar kecuali setelah sampai di perkampungan Bani Quraizah. Perbezaan pendapat mereka berpunca dari cara mereka memahami kehendak hadis tersebut. Puak yang solat dalam perjalanan memahami sabda secara tersirat iaitu seolah-olah sabda Nabi SAW itu menyuruh agar mereka berjalan cepat, sehingga tiba di Bani Quraizah pada waktu Asar. Puak yang enggan solat pula memahaminya secara tersurat yakni hendaklah solat Asar setelah tiba walaupun lewat dari waktunya. Setelah disampaikan perbezaan pendapat mereka kepada Nabi SAW, maka baginda akur dan menerima kedua-dua pandangan tersebut dan tidak mempersalahkan mereka.

8. Para sahabat adalah manusia paling baik setelah Rasulullah SAW. Baginda SAW bersabda : Manusia paling baik adalah mereka yang hidup sekurun denganku, kemudian kurun berikutnya, kemudian kurun sesudahnya. (HR Muslim). Penjelasan : Walaupun para sahabat, tabiim dan tabi’ tabi’in adalah umat Islam terbaik, namun demikian mereka juga berbeza pendapat dalam banyak perkara. Sebagai contoh : Dimana seharusnya jenazah Nabi SAW dikebumikan, siapakah yang lebih layak menjadi khalifah setelah Nabi SAW wafat, wajar atau tidak memerangi golongan yang enggan membayar zakat dan lain-lain.

9. Menurut Imam Ibnu Al-Qayyim terdapat lebih 100 masalah perbezaan pendapat antara Omar Ibnu Al-Khattab r.a. dengan Abdullah Bin Mas’ud r.a. namun demikian perbezaan tersebut samasekali tidak sedikitpun mengurangi kasih sayang dan saling hormat antara mereka berdua. Abdullah Bin Mas’ud berkata : Omar adalah banteng Islam, manusia masuk ke dalamnya dan tidak keluar lagi, tetapi setelah Omar dibunuh maka pecahlah banteng tersebut. Omar pula pernah berkata ketika Abdullah Bin Mas’ud datang mengunjunginya : Telah datang manusia yang penuh dengan ilmu.

10. Demikian juga antara Abdullah Bin Abbas r.a dengan Zaid Bin Thabit r.a. terdapat beberapa perbezaan pendapat yang berkaitan dengan masalah ijtihadiyah. Namun demikian, itu semua tidak mengurangi sedikitpun hubungan baik antara sesame mereka. Pada suatu hari Ibnu Abbas melihat Zaid menaiki kudanya lalu Ibnu Abbas ambil tali kudanya sambil menuntunnya. Zaid berkata : Janganlah berbuat begitu wahai pakcik Rasulullah ! Ibnu Abbas menjawap : Beginilah kita disuruh berbuat terhadap ulama dan pembesar kita. Zaid berkata : Tolong perlihatkan tanganmu kepadaku ! Begitu Ibnu Abbas mengulurkan tangannya, segera Zaid mengucup tangan Ibnu Abbas sambil berkata : Beginilah kami disuruh berbuat terhadap keluarga Nabi kami. Ketika Zaid wafat Ibnu Abbas berkata : Demikianlah pergi ilmu, dan pada hari ini ditanam ilmu yang sangat banyak. ( Lihat Kanzul ‘Ummal VII/37 ; Hayatus Sahabah III/30)

11. Jika kita akui dan akur bahawa ikhtilaf (perbezaan pandangan) pada manusia adalah sesuatu yang bersifat tabi’i atau fitrah semula jadi manusia kerana manusia dicipta oleh Allah dengan kemampuan pemahaman dan kekuatan akal yang berbeza, maka kita wajip akur bahawa ikhtilaf di zaman Nabi SAW dan dikalangan Khulafaur Rasyidin adalah suatu reality yang tidak boleh diingkari. Malahan tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa ikhtilaf adalah fitrah agama Islam kerana Islam sentiasa melayani umat manusia sesuai dengan fitrah mereka. Oleh itu, setelah menyedari hakikat ini, maka tertolaklah dakwaan sesetengah golongan yang mengatakan bahawa hukum-hakam yang bersifat cabang mestilah seragam dan tidak boleh berbeza-beza.

12. Atas dasar ini pulalah para Salafus Soleh berkata : Barangsiapa yang tidak mengetahui adanya perbezaan pendapat dikalangan para Fuqahaa’ (pakar ilmu Fekah) maka dia bukanlah seorang yang faqih (faham agama). Jadi jika kita ikuti dengan cermat perbezaan pendapat yang terjadi di kalangan para sahabat di atas, maka kita akan mendapat kesimpulan bahawa Islam adalah agama yang terbuka dan sesuai dengan fitrah manusia. Disinilah barangkali yang dimaksudkan oleh Nabi SAW dalam sabdanya : Perbezaan pendapat di kalangan umatku adalah rahmat. ( HR Al-Baihaqiy ).

13. Perbezaan pendapat dalam Isam terbagi dua : 1. Perbezaan yang dilarang. 2. Perbezaan yang dibolehan. Perbezaan dalam perkara-perkara ushul atau pokok atau perinsip, seperti Tauhid, Kerasulan, Hari Kiamat, Taqdir, Hanya Islam agama yang haq (benar dan diredai Allah), Kewajipan solat, Kewajipan Zakat dan lain-lain sebagaimana tertera di dalam Rukun Iman dan Rukun Islam. Dalam hal-hal seperti ini Islam melarang keras kita berbeza pendapat. Tetapi dalam memahami maksud rukun-rukun tersebut mereka berbeza pendapat yang tidak sampai mencacatkan ke-Islam-an mereka. Perbezaan jenis kedua inilah yang diperbolehkan oleh Islam.

14. Diantara sebab utama mengapa para sahabat dapat mewujudkan suasana mahabbah (kasih sayang) dan tasaamuh (toleransi dan berlapang dada) dalam urusan agama di zaman itu ialah kerana mereka mempunyai ilmu yang mendalam dan luas dan selalu berbaik sangka terhadap muslim lain. Selain itu mereka betul-betul memahami fitrah agama Islam yang mereka anuti. Rasulullah SAW memuji kurun tsb melalui sabdanya : Manusia paling baik adalah mereka yang hidup sekurun denganku, kemudian kurun berikutnya, kemudian kurun sesudahnya. (HR Muslim). Pengertian tersirat dari hadis sahih ini : Muslim yang tidak menerima perbezaan pendapat dalam hal-hal furu’ maka mereka sebenarnya cetek ilmu dan kurang faham agama, walaupun mereka bergelar ustaz dan tuan guru.

15. Rasulullah SAW bersabda : Sesungguhnya Allah redha terhadap tiga perkara : Menyembah Allah dan tidak menyengutukannya dengan apapun juga, berpegang teguh dengan agama Allah dan tidak berpecah belah, dan menasihati para pemimpin yang menjadi pemimpinnya. (HR Muslim). Penjelasan : Di antara syarat agar mendapat redha Allah, selain Tauhid, juga tidak berpecah belah dalam urusan agama dan suka menasihati muslim lain. Oleh itu, sikap suka mengutuk pemimpin atau melebel muslim lain sebagai sesat, apalagi sampai mengkafirkan muslim lain hanya kerana berbeza dalam hal-hal cabang agama adalah di antara ciri-ciri orang tidak mendapat redha Allah. Na’udzu Billah Min Dzaalik.

16. Rasulullah SAW bersabda : Siapa yang mengatakan golongan itu binasa, maka dialah orang lebih binasa. (HR Muslim) – Para Muhaddithin (ulama hadis) mempunyai dua pandangan terhadap maksud bahagian akhir dari hadis sahih ini. Apakah dengan makna : Dialah orang yang paling binasa, atau dengan makna : Dialah yang menyebabkan orang lain itu menjadi binasa. Kedua-dua makna tersebut adalah sahih. Pengajaran : Jangan suka melebelkan seseorang secara sembarangan atau membuta tuli. Sebab besar kemungkinan lebel atau gelaran tidak elok itu membinasakan dirinya sendiri, apakah dia sebenarnya paling binasa atau dialah sebenarnya penyebab orang yang dilebel itu menjadi binasa.

17. Hari ini kita dapati ada ulama atau pendakwah dengan lantang memperlekeh para ilmuan zaman silam yang muktabar seperti Imam Abu Hanifah, Imam malik, Imam Syafii dan Imam Ahmad Ibnu Hanbal. Ada pula yang berani mengkafirkan para reformis (mujaddidin) yang muktaraf seperti Imam Ibnu Taimiyah, Imam Ibnu Al-Qayyim, Imam Al-Ghazali, Imam Muhammad Bin Abdul Wahhab, Muhammad Abduh, Sayid Qutub, Hassan Al-Banna, Dr Yusuf Al-Qardhawiy, dan lain lain. Mereka adalah orang-orang yang banyak jasanya menyampaikan Islam kepada umat manusia. Tetapi hanya kerana beberapa ijtihad mereka tidak disetujui lalu dengan mudah mereka diperlekeh, padahal yang memperlekeh ini tidak seberapa jasanya dan tidak berapa mendalam ilmunya.

18. Rasulullah SAW bersabda : Barangsiapa yang berijtihad (mengambil kesimpulan hukum dengan akalnya berdasarkan semangat Al-Quran dan Al-Sunnah) lalu tepat ijtihadnya, maka dia mendapat dua pahala. Dan barangsiapa yang berijtihad lalu salah ijtihadnya, maka dia layak mendapat satu pahala. (HR Bukhari dan Muslim). Penjelasan : Jika ulama zaman silam lakukan ijtihad ketika memberi pendapatnya dan dia memenuhi syarat-syarat untuk berijtihad maka dia layak mendapat pahala, bukan dosa. Jika betul ijtihadnya dia layak dapat dua pahala, tetapi jika tersalah ijtihadnya dia juga layak mendapat psatu pahala. Oleh itu, kita tidak sepatutnya mempersalah mereka secara melulu. Hanya saja, kita sebagai pengikut berhak memilih mana diantara pendapat-pendapat tersebut yang lebih baik, yakni lebih kuat hujah dan dalilnya.

19. Allah SWT berfirman : Sampaikan berita gembira kepada hamba-hamba-Ku yang mendengar perkataan lalu mereka mengikuti mana yang lebih baik. Merekalah orang yang mendapat petunjuk Allah dan merekalah orang-orang berfikiran waras. (Al-Zumar/17 – 18). Penjelasan ayat : Jika kita ingin mendapat hidayah, berita gembira dan digolongakn sebagai orang yang berakal, maka kita mesti memenuhi dua syaratnya : 1. Banyak mendengar dan mengkaji. 2. Ikutilah mana pendapat yang lebih kuat dalil atau hujahnya. Bukan berdasarkan siapa yang berkata.

20. Menghormati kedudukan para ulama tidak bermakna mesti mengikuti pendapat ulama berkenaan. Itu dua perkara yang berbeza. Para ulama tidak maksum sebagaimana Rasulullah SAW. Para ulama juga terdedah dengan kesilapan. Oleh itu, jika dalam beberapa hal kita berbeza pendapat, maka itu bukan tiket untuk kita bermusuhan atau saling tuduh menuduh. Tugas pendakwah dan para ulamak mesti mendedahkan kebenaran berdasarkan Kalam Allah dan Kalam Rasul-Nya sebagaimana yang difahami oleh Salafu Soleh, sebab pemahaman merekalah yang paling hampir dengan kehendak Allah dan Rasul-Nya. Ditambah pula mereka pernah mendapat pujian dan sanjungan dari Rasulullah SAW sebagai umat yang yang terbaik.

21. Allah SWT berfirman : Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansor dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan merekapun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya ; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar. ( Al-Taubah / 100 ). Pengajaran ayat : Ada tiga golongan yang layak mendapat redha Allah dan memasuki syurga, iaitu : 1. Al-Muhajirin (orang Mekah yang berpindah ke Madinah). 2. Al-Ansor (orang-orang Madinah yang membantu dan membela Rasulullah SAW). 3. Golongan yang mengikuti jejak langkah dan manhaj Muhajirin dan Ansor dengan baik. Al-Muhajirin dan Al-Ansor adalah para sahabat, dan para sahabat pula adalah termasuk Salafus Soleh yang paling utama. Oleh itu, adalah sangat tepat jika kita pada hari ini lebih cenderung untuk memilih manhaj (methodology atau system) yang digunapakai oleh para sahabat dalam mereka memahami kehendak agama.

22. Rasulullah SAW bersabda menjelang wafatnya : Siapa di antara kamu yang panjang usia, nescaya dia akan melihat “ikhtilafan kathira” yakni perbezaan pandangan yang banyak, oleh itu berpegang teguhlah kamu kepada sunnahku dan sunnah kalifah-khalifah al-Rasyidin yang mendapat petunjuk sesudahku, dan gigitlah sunnah itu dengan gerahammu. (HR Abu Daud dan Tarmidzi – Hadis Sahih). Pengajaran hadis : Setelah menggambarkan keadaan yang akan berlaku yakni banyak berlaku perbalahan, Nabi SAW tidak lupa berpesan agar umatnya tidak kebingungan menghadapinya. Nabi SAW menyuruh agar kita berpegang teguh dengan Sunnahnya dan Sunnah Khulafaur Rasyidin yang mendapat petunjuk sesudahnya. Khulafaur Rasyidin adalah para sahabat dan termasuk golongan Salafus Soleh.

23. Oleh itu, jika ada golongan yang cuba mengajak umat kepada perinsip dan manhaj Salafus Soleh, jangan sekali-kali diperlekeh atau dilebel dengan lebel-lebel yang bukan-bukan. Dakwah mereka ada asasnya dan hujjah yang kokoh dari Al-Quran dan Al-Sunnah. Apalagi empat Khalifah Al-Rasyidin itu adalah empat orang pertama termaktub dalam senarai sepuluh sahabat yangt dijamin masuk syurga. Namun demikian, jika dakwah ke arah itu ternyata tidak diterima oleh umat Islam, maka para pendakwah jangan kecewa dan jangan putus asa. Itu sudah menjadi Sunnah Allah. Allah SWT telah menghibur Nabi Muhammad SAW dengan firman-Nya : Dan katakanlah : Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; maka barangsiapa yang ingin beriman maka hendaklah dia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah dia kafir. Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang-orang zalim itu neraka, yang gejolaknya mengepung mereka. ( Al-Kahfi / 29 ).

Wassalam, Dr Nik

……………………..

[ DNI ]

Terima kasih Yang Berbahagia Ustaz.
Ini satu jawapan yang comprehensive, tepat sekali. Moga perbincangan kita ini dapat memberi kebaikan bersama kepada kita berdua dan rakan2 pembaca am nya. Saya kira saya amat beruntung sekali diberkati Allah dengan rakan yang bukan saja berilmu seperti Ustaz tetapi juga berani dan tidak ‘perit’ dan tidak kenal penat lelah didalam menyebarkan ilmu ustaz itu…..walaupun terpaksa melalui ‘ranjau’, onak dan duri sepanjang jalan!

Saya agak Ustaz setuju dengan saya jika pada conclusion kita akhiri dengan intisari bahawa “dalam berugama,We have to look beyond labels, kita harus mempunyai hati dan pandangan yang terbuka dan sentiasa memperlengkapkan agama dan aqidah kita dengan ilmu, ilmu , ilmu dan ilmu”.Tanpa ilmu,kemungkinan sesat. Tanpa ilmu penawar dan madu di rasakan racun.

……………………..

[ UDAY ]

Sungguh tepat kesimpulan yang Dr Nik buat bahawa ilmu sangat mustahak dan sangat tinggi kedudukannya. Islam sangat mementingkan ilmu melebihi segalanya. Untuk berjaya di dunia hendaklah dengan ilmu, untuk berjaya di akhirat hendaklah dengan ilmu, untuk mencapai kejayaan kedua-duanya (dunia akhirat) juga mesti dengan ilmu. Demikian ringkasan hadis Nabi SAW. Ayat pertama yang diturunkan (IQRA’) – bacalah ! membri isyarat betapa Islam menyuruh umat Islam agar gemar membaca.

1. Kitab yang mesti kita dibaca ada dua jenis. Pertama : Kitab Munazzal (kitab yang diturunkan) yakni Al-Quran. Kedua : Kitab Makhluk (kitab yang Allah cipta) yakni alam ini. Jadi kita tidak cukup hanya baca kitab Al-Quran tetapi pada masa yang sama juga mesti baca dan selidiki rahasia ciptaan Allah. Penyelidikan dan kajian yang dilakukan oleh para angkasawan, para dokter dalam bidang masing-masing seperti kerjaya yang Dr Nik ceburi dan lain-lain. Ini yang dimaksudkan dengan Kitab Makhluk. Tetapi menurut para Mufassirin (Pakar Ilmu Tafsir) membaca Kitab Makhluk mestilah sentiasa perpandukan Kitab Munazzal, sebab Allah Yang Maha Pencipta adalah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Oleh itu jika suatu kajian kelihatannya bercanggah dengan Al-Quran, maka kita mesti pertikaikan hasil kajian, bukan mempertikaikan kandungan Al-Quran, sebab kandungan Al-Quran benar belaka. Untuk itu, syabas Dr Nik yang telah mengkaji kedua-dua kitab tersebut. Usaha baik ini perlu diteruskan dan share dengan rakan-rakan yang lain. Dalam sejarah sungguh banyak contoh ilmuan Islam yang berjaya membuat kajian dalam banyak bidang sehingga menjadi rujukan dunia Barat seperti Ibnu Sina. Mereka berjaya kerana membaca kedua-dua Kitab di atas. Malahan terdapat dari mereka yang pakar dalam beberapa bidang. Subhaanallah.

2. Para Salafus Soleh berkata : “Ilmu hendaklah didahulukan daripada percakapan dan amalan”. Itu sebabnya jika mula bercakap tetapi tanpa ilmu, bukan yang bercakap saja yang sesat, malahan dia berpotensi menyesatkan orang lain. Kebanyakan Umat Islam Nusantara mendahulukan amalan daripada ilmu, apa saja yang mereka warisi dari nenek moyang kononnya itulah Islam. Sehingga jika dibawa fakta dari Al-Quran dan Al-Sunnah mereka cepat melenting. Padahal Salafus Soleh juga berkata : “Ilmu adalah imam bagi amalan dan amalan pula mestilah mengikutinya saja”. Jadi bukan sebaliknya, akhirnya ilmu yang menjadi makmum dan amalan pula menjadi imam. Gara-gara sikap terbalik inilah, akhirnya segala-galanya menjadi tonggang-langgang. Ibnu Rajab r.h. berkata : ” Jika orang jahil mula berani bercakap, maka ketika itu bermulalah perpecahan”. Salafus Soleh berkata lagi : “Ilmu yang sebenarnya ialah apa yang Allah firmankan dan apa yang Rasulullah SAW sabdakan”. Imam Ahmad pula berkata : “Manusia berhajat kepada makan dan minum cukup dua atau tiga kali dalam sehari, tetapi manusia berhajat kepada ilmu adalah sebanyak turun naiknya nafas”.

Sekian dulu Dr Nik Ishak, ustaz ucapkan banyak terima kasih kerana memberi peluang tulisan ustaz dibaca dan dimanfaatkan oleh rakan-rakan yang lain. Walaupun ilmu ustaz tidak seberapa tetapi kita wajib menyampaikan apa yang kita sudah tahu. Wassalam

…………….
[ dni ]

TQ Ustaz.
Ungkapan ustaz mengenai hubung kait yang rapat diantara ilmu duniawi dengan ilmu akhirat ini akan saya panjangkan diskusi nya dengan Prof Wan Muhammad yang dulunya dari ISTAC dan sekarang prof di UKM, pada masa akan datang. Beliau arif dan ‘gedebe’ didalam ‘ Islamization of knowledge’, satu perspective ilmu yang dipelupori olih mentor beliau, Prof Sayyid Naguib al Attas. Konsep ‘Islamization of knowledge’ ini ramai yang keliru dan perlu di kupas dengan lebih lanjut lagi….

Mengambil kaedah dari pengalaman Imam al Ghazali rahimullah, hujjatul Islam, kita harus bergerak dari daerah fekah kepada daerah ‘intellectual tauhid’ dan dari daerah intellectual tauhid, terus berhijrah kepada ‘experiential tauhid’. Insyaallh dengan ini baru kita dapat menghayati ‘manis nya madu’ dan ‘Islam dapat menjadi ‘penawar yang mujarab kepada segala keresahan, onak dan duri’ hidup di dunia ini . Insyaallah!

Assala mualaikum.

Sebatan bagi pesalah zina, demo oleh Ustaz Johari Abdul Wahab

Video dirakam dalam satu kuliah Zohor oleh Ustaz Johari Abdul Wahab.

Kuliah membincangkan hadith berkenaan hukum sebatan kepada penzina. Hukum ini tidak sukar dilaksana, ianya bertujuan menakutkan khalayak agar menjauhi zina, menghukum untuk mendidik, bukan bertujuan menyiksa, tidak bertujuan memalukan, serta mempunyai tatacara yang menjaga hak pesalah zina itu. Pelajarilah. Ternyata, Islam itu indah, Islam itu mudah, Islam itu adil, Islam itu aman.

Rakaman penuh kuliah dalam bentuk audio, sila klik untuk download: http://www.mediafire.com/file/114f10uqvz3sszf/ustaz%20johari%20-%20hukum%20sebatan%20bg%20penzina%20-%203.1.2011.mp3

Hijrah Yang Dituntut

Sumber: Notes Facebook Ustaz Dr Abdullah Yasin

عَنِ ابْنِ عَمْرُو عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : أَفْضَلُ المُهَاجِرِيْنَ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَىاللهُ تَعَالَى عَنْهُ – رَوَاهُ الطّبَرَانِي – حَدِيْثٌ صَحِيْحٌ – الأحَادِيْثُ الصَّحِيْحَة / 1491 – انظر : صَحِيْحُالجَامِع الصَّغِيْر – للألباني

Daripada Ibnu Amru daripada Nabi SAW sabdanya : Sebaik-baik orang yang berhijrah, ialah orang yang berhijrah (meninggalkan) apa-apa yang dilarang oleh Allah SWT. (HR al-Tabaraniy – Hadis Sahih – Himpunan Hadis-Hadis Sahih No. 1491 – Lihat Sahih al-Jami’ al-Saghir – Oleh Al-Albaniy.

Penjelasan hadis :

1. Hijrah menurut bahasa maknanya berpindah atau meninggalkan yang pertama menuju kepada yang kedua. Hijrah dalam Islam terbagi dua, iaitu : 1. ( هِجْرَة حِسِّيَّة ) : Hijrah Fisikal ; 2. ( هِجْرَة مَعْنَوِيَّة ) : Hijrah Sikap.Hijrah Fisikal ialah berpindah dari satu negeri ke negeri lain. Hijrah jenis ini tidak dituntut kecuali jika darurat. Umpamanya jika kita tinggal disuatu negeri yang tidak membenarkan kita melaksanakan syareat Allah seperti tidak boleh solat, tidak boleh menutup aurat dan lain-lain, maka ketika itu kita wajib berhijrah jika memungkinkan.Adapun Hijrah Sikap adalah wajib dan Fardhu ‘Ain ke atas setiap muslim dan muslimat. Hijrah jenis inilah yang diisyaratkan oleh Hadis Sahih di atas.

2. Berhijrah daripada apa yang dilarang oleh Allah adalah jenis hijrah yang paling afdhal dan paling utama. Inilah yang dimaksudkan dengtan Hijrah Sikap. Umpamanya : Berhijrah daripada sikap atau sifat pemalas kepada sifat rajin ; daripada pengotor kepada pembersih ; daripada pemarah dan panas baran kepada penyabar ; daripada pendendam kepada pemaaf ; daripada bodoh kepada berilmu pengetahuan. Dan yang paling utama dari semua itu ialah berpindah daripada Syirik kepada Tauhid ; daripada Bid’ah kepada Sunnah ; daripada beragama secara Taqlid kepada Ittiba’.

3. Umat Islam jika ditinjau dari sudut “mengikut” terbagi kepada dua, iaitu : 1. Taqlid : Mengikut secara membuta tuli dan tidak tahu sama ada yang diikutinya itu ada dalil atau tiada dalil. 2. Ittiba’ : Mengikut juga tetapi mengetahui ada dalilnya. Menurut istilah agama, orang tang bertaqlid dipanggil Muqallid, sedangkan orang yang ittiba’ dipanggil Muttabi’. Dan sudah pasti dalam hal ini kedudukan Muttabi’ adalah lebih tinggi dan lebih mulia di sisi Allah berbanding dengan Muqallid. Ini kerana Islam adalah agama ilmu, bukan agama ikut-ikutan atau ikut secara membuta tuli. Malah Islam sangat melarang umatnya bertaqlid secara tetus menerus. Oleh itu, setiap muslim wajib terus berusaha mencari dan menambah ilmu agama agar segala keyakinan dan amalannya selama ini mempunyai nilai yang tinggi di sisi Allah. Bukan hanya bertaqlid sampai mati, padahal peluang mencari ilmu zaman ini sangat mudah.

4. Kembali kepada topik pembahasan. Hijrah paling afdhal ialah meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah. Menurut Kaedah Ilmu Ushul : Larangan Allah juga tersirat di dalam semua suruhan-Nya. Maksudnya : Larangan Allah bukan datangnya hanya dalam bentuk larangan, seperti : Jangan membunuh, jangan mendekati zina, jangan mengumpat, jangan mencela, jangan mencuri, jangan berburuk sangka dan lain-lain. Tetapi larangan juga tersirat di dalam semua suruhan Allah. Contoh : Dalam suruhan mendirikan solat tersirat larangan jangan abaikan solat, dalam suruhan mentauhidkan Allah tersirat larang syirik, dalam suruhan mengikuti ibadat cara Rasulullah SAW tersirat larangan berbuat bid’ah, dalam suruhan berbuat ihsan kepada ibu bapa tersirat larangan durhaka kepada mereka berdua dan lain-lain.

5. Menurut para ilmuan Islam : Dosa kerana tidak melakukan suruhan Allah SWT adalah lebih besar dan lebih dahsyat berbanding terlanggar larangan Allah. Walaupun kedua-duanya adalah dosa. Kesimpulan ini berdasarkan sikap Iblis dan Adam ketika dalam syurga. Iblis berdosa kerana tidak melakukan suruhan agar sujud kepada Adam. Adam juga berdosa kerana beliau melanggar larangan Allah agar jangan mendekati pokok larangan. Walaupun kedua mereka berdosa, tetapi dosa Iblis lebih besar jika dibandingkan dosa Adam sebab motif keengganan Iblis sujud adalah sombong (takabbur), tetapi motif Adam melanggar larangan Allah adalah kerana terlupa dan tertipu oleh rayuan Iblis.

6. Ibu Bapak dinasehatkan agar memperbetul persepsi yang salah ini. Terdapat dalam masyarakat kita sesetengah orang tua yang beranggapan bahawa anaknya sudah baik, jika mereka tidak terlibat dadah, pergaulan bebas, mencuri, berzina tetapi pada masa yang sama anak-anaknya tidak solat, tidak menutup aurat, tidak berbuat ihsan kepada orang tuanya. Kita tidak menafikan bahawa semuanya dosa dan wajib dijauhi semuanya. Namun dosan tidak membuat suruhan Allah adalah lebih besar berbanding terlanggar larangan Allah. Diharap para pembaca tidak salah faham dengan penjelasan ini. Perkara ini didedahkan hanya bertujuan untuk memperbetul persepsi atau anggapan yang salah dikalangan sesetengah masyarakat kita.

7. Kewajipan utama umat manusia dimuka bumi adalah mentaati atau mematuhi Allah. Taat dalam Islam terbagi dua, iaitu : 1. Buat apa yang Allah suruh, 2. Tinggalkan apa yang Allah larang. Oleh itu, tidak sempurna ketaatan seseorang jika hanya setakat membuat apa yang Allah suruh tetapi pada masa yang sama dia melanggar larangan Allah, ataupun sebaliknya, meninggalkan larangan Allah tetapi pada masa yang sama tidak membuat suruhan Allah. Marilah kita sama sama berusaha untuk menjadi hamaba-Nya yang sentiasa berkata : ( سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ المَصِيْرُ ) : Kami dengar dan kami patuhi, (mereka berdoa) : Ampunilah kami ya Tuhan kami, dan kepada Engkau lah kami kembali. (Al-Baqarah : 285)

Topik ini ustaz rasa sangat perlu direnung kerana kita masih dalam suasana memasuki ” Tahun Hijrah Baru 1432H “. Semoga keimanan dan ke-Islam-an kita lebih baik pada tahun-tahun yang akan datang. Amin Ya Rabbal ‘Alamin.

Panduan Memilih Pendapat Agama untuk Orang Awam

Oleh: Ustaz Dr Emran bin Ahmad

Sumber: http://ustaz.blogspot.com/2010/10/panduan-memilih-pendapat-agama-untuk.html

Pada hari ini umat Islam berdepan dengan kekeliruan dan kebuntuan di dalam memilih pendapat agama dan fatwa di dalam kehidupan mereka. Masalah ini tidaklah semudah sentuhan mata kerana ianya melibatkan banyak perkara termasuk berhubung kait dengan faktor individu, lokasi tempat tinggal dan pendedahan kepada perkembangan ilmu.

Allah SWT befirman yang bermaksud : “Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl : 43)

Ayat di atas menjadi dalil dan pertunjuk kepada orang ramai untuk meminta fatwa atau bertanya masalah agama kepada orang alim dan mereka yang mempunyai pengetahuan agama.
Walaubagaimanapun orang ramai pada hari ini mempunyai pelbagai macam ragam dan perangai, apabila bertanya soal jawab agama pun ada di kalangan kita yang hanya mahu mengambil pendapat yang mudah dan membawa kepentingan kepada dirinya sendiri.

Misalnya suatu ketika dahulu ada seseorang bertanya kepada saya apakah hukumnya bersentuhan tangan antara lelaki dan perempuan ? apabila diberitahu kepadanya bahawa hukumnya ialah haram maka dia pun berhujah kembali akan pendapat itu dan ini untuk cuba mempertahankan pendapat keharusan bagi lelaki dan wanita untuk bersalaman atau bersentuhan tangan selama tidak syahwat.

Sebenarnya orang seperti ini sudah pun bertanya ke sana sini dan mempunyai pendapatnya sendiri tetapi mereka mahukan persetujuan daripada para ustaz atau ahli agama supaya mereka boleh mengamalkan pendapat pilihan mereka dengan senang hati. Jika kelak pendapat mereka itu dipertikaikan maka mereka pun berkata dengan angkuh : “Pendapat ini sudah pun saya tanyakan dan dipersetujui oleh ustaz sekian dan sekian.”

Masalah sikap umat Islam yang suka menjual nama ustaz, mufti dan para ulama ini sudah berlaku sejak zaman awal Islam lagi apabila wujud sebahagian umat Islam yang suka mengikut hawa nafsu mereka sanggup membuat dakwaan bahawa sesuatu pendapat itu merupakan pendapat ulama sekian dan sekian sedangkan hakikatnya ia adalah bukan dan dilakukan oleh mereka yang tidak takutkan Allah dan hari akhirat.

Pernah juga berlaku sebuah kisah benar dalam masyarakat, sepasang kekasih yang telah bercinta sekian lama namun akhirnya mendapati mereka sebenarnya mempunyai talian persaudaraan dan hubungan darah. Jika mengikut hukum Islam mereka sepatutnya harus berpisah dan haram bernikah. Namun demi menghalalkan perhubungan cinta mereka, pasangan kekasih ini kemudian memilih untuk mengikut mazhab syiah yang mengharuskan perkahwinan sedemikian.

Oleh itu jika anda bertanyakan kepada saya mengenai isu perselisihan umat Islam dan masalah memilih pendapat agama maka saya ingin sekali memulakan bicara dengan berkata sebenarnya masalah umat Islam bukanlah kerana para ustaz dan alim ulama yang berselisih di dalam isu-isu agama tetapi sikap umat islam itu sendiri yang suka mengikut hawa nafsu dan hanya mahukan “agama yang menyenangkan kehidupan duniawi dan kepentingan peribadi mereka.”

Ulama yang jahat, ustaz yang sesat dan ahli agama yang mengikut hawa nafsu sememangnya ada di dalam sejarah umat Islam sejak zaman awal Islam lagi tetapi ianya bukanlah alasan untuk anda berkata itulah punca kekeliruan umat. Ini kerana Allah SWT sentiasa mengirimkan bantuan dan hidayah-Nya berupa petunjuk yang jelas dan mampu menerangi kebathilan dan kesesatan.

Al-Quran yang kekal sepanjang zaman dan As-Sunnah dari hadis-hadis rasulullah yang terpelihara serta kewujudan para ulama Islam yang gigih dan ikhlas mempertahankan agama ini daripada kesesatan boleh dikatakan sentiasa berada di dalam masyarakat kita tanpa pernah sirna walau pun sehari melainkan diberi ganti oleh Allah SWT.

Apabila matinya para ulama’ yang gigih mempertahankan kebenaran pastinya akan ada penganti dan mereka-mereka yang menyambung tali-tali perjuangan sehingga ke hari akhirat. Justeru tiada alas an oleh orang awam untuk mengatakan bahawa banyaknya kesesatan dan kebathilan berlaku adalah disebabkan tiada ulama dan ahli agama yang mempertahankan kebenaran.

Mereka sentiasa ada di sisi anda dan berada di dalam masyarakat sebagai pejuang-pejuang kebenaran. Malangnya kewujudan mereka itu tidak dihargai oleh anda dan oleh masyarakat sekeliling dan nasihat serta pendapat-pendapat agama mereka jarang mahu didengari oleh orang ramai lantaran kerana ianya tidak memberikan kesenangan dan tidak menyokong tindakan dan perbuatan popular orang ramai.

Itulah puncanya iaitu hilangnya taqwa dan keikhlasan manusia sehingga walau kebenaran di depan mata namun ianya tidak dipedulikan. Itulah jawapan pertama saya buat mereka yang ingin mencari kebenaran dan pendapat agama yang mampu membawa kebaikan buat kehidupan di dunia dan di hari akhirat.

Taqwa dan Ikhlas

Berapa ramaikah di kalangan kita yang mahu bertaqwa kepada Allah ? Siapakah yang ikhlas hidup dan beramal di dalam kehidupan hanya kerana Allah SWT ? Ini ialah sebuah persoalan asasi buat diri saya dan anda di dalam mencari kebenaran.

Taqwa bermaksud takut dan berhati-hati di dalam kehidupan agar tetap teguh di atas agama Allah SWT. Pengertian taqwa ini pernah diungkapkan oleh seorang sahabat nabi yang terkenal bernama Ubay bin Kaab ra yang pernah ditanya oleh Khalifah Umar bin Khattab ra berkenaan maksud taqwa lalu dijawab oleh Ubay dengan berkata : “Tidakkah kamu pernah melalui jalan yang berduri?” Lalu dijawab oleh Umar dengan berkata sudah tentu. Maka Ubay pun menambah : “Apakah yang kamu lakukan ?” Maka Umar pun menjawab : “Saya melangkah dengan berhati-hati agar tidak terpijak duri.” Demikianlah kata Ubay bahawa perbuatan yang sedemikian itulah taqwa. (Lihat dalam Tafsir Ibn Katsir)

Di dalam kehidupan kita seharian, kita selalu membuat alasan demi alasan dan hari ini dengan perkembangan ilmu kita membuat alasan memilih pendapat-pendapat agama yang memudahkan dan menyenangkan kehidupan bathil, duniawi yang jauh daripada agama itu dengan alasan ianya menepati kehendak islam yang mahukan kemudahan kepada umatnya.

Ya benar, hukum Islam itu sememangnya mudah dan tidak menyusahkan tetapi bukanlah untuk disalah guna bagi melancarkan perjalanan hidup syirik, duniawi, lara dan sia-sia yang dijalani oleh kita. Jamak di antara dua waktu solat seperti Zohor dan Asar atau Maghrib dan Insyak sememangnya merupakan rukhsoh dan keringanan buat umat Islam. Namun apakah alasannya rukhsoh itu dipergunakan di atas jalan maksiat seperti dibuat oleh mereka yang malas ke masjid atau sibuk dan leka bermain game atau berdating bersama kekasih ?

Bagaimanakah pula anda mahu menjawab tentang khusyuk di dalam solat ? kemampuan solat yang didirikan itu apakah dapat mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar ? Solat itu dibuat kerana adat dan terpaksa atau kerana demi mengharapkan keredhaan dan untuk meminta pertolongan Allah SWT ?

Realitinya kita tidak ikhlas hatta dengan diri kita sendiri.

Setiap pendapat, pegangan agama yang diucapkan oleh lidah dan lisan kita, dipromosikan oleh website dan usaha kita sebenarnya dibuat kerana ianya menguntungkan kita dan membawa kebaikan dan kesenangan kepada duniawi kita.

Jika ianya susah maka siapa yang mahu menerimanya ?

Saya selalu takjub apabila mengajar dan memberikan ceramah di mana-mana apabila ada orang berkata kepada saya bahawa dia sangat suka dengan isi ceramah yang saya sampaikan. Katanya “Saya suka dengan ceramah ustaz, saya memang mencari ceramah yang sama pendapat dengan saya.” Risaunya rasa hati ini mendengar ungkapan sebegitu.

Sikap sebegini akan membunuh kebenaran dan menutup ruang hidayah dan pertunjuk daripada Allah SWT. Kita sudah memilih dan mempunyai pendapat kita sendiri sebelum kita benar-benar memahami ilmu dan kebenaran. Ianya bukan sahaja bias bahkan boleh mempengaruhi kita untuk menolak ruang menerima ilmu baru dan menutup peluang dan potensi mendapat kebenaran daripada orang lain yang tidak kita sukai.

Jangan begitu, sebaliknya ikhlaslah dalam mencari ilmu.

Alalh SWT menyebutkan : “Dan (ingatlah), tatkala Kami berfirman kepada para malaikat: “Sujudlah kamu semua kepada Adam”, lalu mereka sujud kecuali iblis. Dia berkata: “Apakah aku akan sujud kepada orang yang Engkau ciptakan dari tanah?” Dia (iblis) berkata: “Terangkanlah kepadaku inikah orangnya yang Engkau muliakan atas diriku? Sesungguhnya jika Engkau memberi tangguh kepadaku sampai hari kiamat, niscaya benar-benar akan aku sesatkan keturunannya, kecuali sebahagian kecil.” Tuhan berfirman: “Pergilah, barangsiapa di antara mereka yang mengikuti kamu, maka sesungguhnya neraka Jahannam adalah balasanmu semua, sebagai suatu pembalasan yang cukup. Dan tariklah sesiapa yang kamu sanggup di antara mereka dengan ajakanmu, dan kerahkanlah terhadap mereka pasukan berkuda dan pasukanmu yang berjalan kaki dan bersekutulah dengan mereka pada harta dan anak-anak dan berilah janji kepada mereka. Dan tidak ada yang dijanjikan oleh syaitan kepada mereka melainkan tipuan belaka. Sesungguhnya hamba-hamba-Ku, kamu tidak dapat berkuasa atas mereka. Dan cukuplah Tuhan-mu sebagai Penjaga.” (Al: Isra : 62-65)

IBLIS TERNYATA AKAN MENYESATKAN MANUSIA KECUALI MEREKA YANG DIPELIHARA OLEH ALLAH SWT DAN SIAPAKAH MEREKA ITU ?

Mari kita lihat jawapannya di dalam ayat Allah swt itu sendiri.

Firman Allah yang bermaksud : “Iblis berkata: “Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan ma’siat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis (ikhlas) di antara mereka.” (Al-Hijr : 39-40)

Firman Allah yang bermaksud : “Iblis menjawab: “Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba-Mu yang mukhlis (Ikhlas) di antara mereka.” (Shaad : 82-83)

Hanya mereka yang ikhlas terselamat daripada rencana syaitan.

Ini dibuktikan lagi di dalam Kisah Nabi Allah Yusof

Firman Allah yang bermaksud : “Sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan perbuatan itu) dengan Yusuf, dan Yusufpun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu dan andaikata dia(Yusof) tidak melihat tanda (dari) Tuhannya. Demikianlah, agar Kami memalingkan dari padanya kemungkaran dan kekejian. SESUNGGUHNYA YUSUF ITU TERMASUK HAMBA-HAMBA KAMI YANG IKHLAS.” (Yusof : 24)

Ternyata hanya mereka yang ikhlas sahaja akan terselamat daripada bencana dan perancangan Iblis yang begitu tersusun dan rapi. Lihat sahaja di dalam surah Al-Isra bagaimana Allah sifatkan bahawa Iblis itu akan menggunakan kekuatan askarnya, pasukan berkudanya yang dimaksudkan ialah kekuatan teknologi dan keilmuan serta perancangan rapi demi menyesatkan manusia. Ditaburi janji dan tipu helah dan diperdayakan dengan dunia serta isinya untuk anak-anak Adam menjadi syirik seperti Iblis dan akhirnya mengikutinya ke dalam neraka.

Keikhlasan orang awam mendapatkan fatwa dan pendapat agama pasti akan dibantu oleh Allah SWT di dalam menemukan mereka kepada kebenaran. Ingatlah walaupun sebuah fatwa namun ianya boleh membawa anda ke syurga atau ke neraka.

Pernah berlaku di dalam sejarah apabila seorang wanita Quraisy yang terhormat daripada bani Mahkzum mencuri. Maka pihak keluarga wanita tersebut berusaha mencari jalan dan usaha agar dirinya tidak dihukum potong tangan. Terdesaknya keadaan mereka sehingga sanggup mengadu dan meminta tolong kepada sahabat nabi yang bernama Usamah bin Zaid ra guna memujuk rasulullah dan merayu agar dikurangkan hukuman ke atas perempuan tersebut maka bersabdalah nabi salallahualaihiwassalam dengan nada yang marah lalu berkata : Apakah kamu ingin meminta syafaat dalam hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ? Kemudian baginda rasulullah pun berkhutbah dan berkata : “Sesungguhnya telah hancur umat sebelum kamu apabila ada orang yang mulia mencuri di kalangan mereka lalu dibiarkan dan apabila ada orang yang lemah mencuri di kalangan mereka barulah ditegakkan hukuman. Demi Allah sekiranya Fatimah binti Muhammad itu mencuri nescaya aku akan memotong tangannya.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Maka saya menyeru orang awam yang membaca tulisan ini agar mula menyedari kesilapan kita yang selalu melihat rumah sebelah yang kotor dan buruk. Ini kerana boleh jadi apa yang kita lihat itu sebenarnya bukanlah kerana kotornya rumah sebelah tetapi tingkap dan kaca kita sendiri yang tidak pernah dibersihkan sehingga membuatkan kita menyangka kekotoran itu milik orang lain sedangkan ianya adalah daripada sikap dan perbuatan kita sendiri.

Islam ialah agama yang membawa pencegahan dan bukannya diturunkan untuk merawat semua penyakit yang ditimbulkan oleh kegilaan kita. Kalau sudah terbuat salah, terimalah akibatnya bukan berkeluh kesah mencari alasan dan hujah demi menghalalkan tindakan kita. Moga-moga daripada keinsafan dan keberanian bertanggungjawab atas dosa dan kesalahan itu dia diberikan keredhaan dan keampunan sehingga mendapat kebaikan.

Di dalam sebuah hadis :”Ada mengisahkan perihal seorang perempuan yang hendak direjam di atas kesalahan zina, Lalu datang Khalid bin Al-Walid membawa sebuah batu, dan melempar perempuan itu tepat pada kepalanya. Darah dari kepala perempuan itu memancut sehingga mengenai muka Khalid, sehingga Khalid mencela perempuan itu. Maka Rasulullah pun berkata: “Tenanglah wahai Khalid. Demi yang jiwaku berada di dalam genggaman-Nya, sesungguhnya perempuan ini telah bertaubat dengan taubat yang jika dilakukan oleh seorang yang zalim pun nescaya akan diampunkan lalu baginda memerintahkan supaya mayat perempuan itu diuruskan dan baginda bersolat ke atas jenazahnya dan mengebumikannya.” (Hadis sahih riwayat Muslim )

Ada orang berbuat zina tetapi dia bertanya tentang hukum menggugurkan kandungannya dari hasil zina bukannya bagaimana cara bertaubat dan panduan untuk memperbaiki hidupnya. Dia tidak mengaku salah itu ialah salahnya tetapi kerana digoda, kerana terpengaruh, kerana dipujuk dan kerana itu ini. Katakanlah kepadanya bahawa syarat taubat itu ialah pengakuan dan keinsafan bukannya alasan.

Itulah yang saya katakan berkenaan taqwa dan keikhlasan sebagai penyelamat keadaan umat.

Memilih nasihat dan pendapat agama

Baiklah saya kira sudah jelas akan sebab dan musabab mengapa masalah masih berleluasa dalam masyarakat. Ianya seperti yang disebutkan kerana kurangnya taqwa dan keikhlasan di dalam kehidupan kita semua. Terdahulu saya sudah jelaskan bahawa isu kekeliruan dan kebuntuan memilih pendapat agama ini berhubung kait dengan dua buah pihak, satunya sudah saya sebutkan di atas berkenaan sikap orang awam di dalam mencari pertunjuk agama.

Keduanya ialah perihal keadaan mufti, ustaz dan ahli agama yang berfatwa dan memberikan hukum-hakam agama kepada anda. Sesungguhnya perintah menjauhi taqlid buta amat jelas disebut oleh Allah swt di dalam Al-Quran yang bermaksud : “Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan.” (Surah Al-Isra : 36).

Pengertian taklid daripada sudut bahasa arab bermaksud menggantung sesuatu di leher. Ini bermakna orang yang bertaklid itu tidak ubah seperti haiwan yang diikat lehernya dan mengikuti ke mana sahaja dirinya dibawa oleh tuannya. (Lihat : Lisanul Arab Jilid 1 ms. 469 cetakan Darul Hadith, Kaherah dan rujuk juga Al-Misbahul Munir Jilid 2, ms. 704)

Dari sudut takrifan fuqaha, Taqlid bermaksud : “Menerima perkataan atau pendapat seseorang tanpa berdasarkan hujah.” (Sila lihat takrifan yang diberikan oleh Imam As-Syi’razi dalam Syarah Al-Luma’ Jilid 2, ms. 1005 dan At-Tahmid, Jilid 4, ms.395)

Adapun tindakan para ulama dan orang ramai yang beragama dengan bersumber dan berhujah kepada dalil daripada Al-quran dan Hadith atau sekurang-kurangnya mengikuti pendapat ulama’ dengan mengetahui sumber dan dalil yang digunakan di dalam fatwa ulama tersebut maka hal ini tidaklah dinamakan sebagai taqlid buta yang dicela atau disebut taqlid tanpa hujah kerana Al-Quran dan Sunnah itu sendiri ialah hujah.

Begitu juga jika orang awam mengikuti pendapat imam, ulama’ yang bersumberkan kepada Al-quran dan as-sunnah serta mengetahui hujah yang digunakan oleh para ulama’ itu maka tindakan ini juga ialah hujah.

Berkata Al-Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyah di dalam kitabnya I’lamul Muwa’qi’ien bahawa adalah soal jawab agama itu terdiri daripada empat perkara iaitu yang pertama orang bertanya tentang hukum hakam sesuatu masalah agama lalu dijawab bahawa hukumnya harus, halal, haram dan seumpamanya dan yang keduanya ialah orang bertanya berkenaan dalil-dalil hukum kemudian yang ketiga pertanyaan berkenaan wajhul dalalah (bentuk-bentuk hukum yang terbina daripada dalil) dan kaedah yang digunakan dalam menghasilkan hukum. Manakala pertanyaan yang seterusnya iaitu yang ke-empat ialah berkait jawapan balas kepada hujah-hujah yang menyelisihinya. (Lihat : Ilamul Muwa’qi’ien Jil. 4, ms. 413)

Nasihat yang paling penting buat orang awam di dalam mengambil nasihat dan pendapat agama daripada para ulama’, ustaz dan alim agama ialah orang ramai harus bersedia menerima dan menghormati konsep ilmu dengan bersikap berlapang dada terhadap perselisihan dan perbezaan pendapat di dalam masalah agama.

Para ulama salaf dan golongan umat Islam yang bertaqwa dan soleh di zaman dahulu pun tidak dapat mengelakkan diri daripada berselisih pendapat. Para sahabat sendiri berbeza pendapat mengenai siapakah calon khalifah yang lebih sesuai selepas Utsman ra dan para imam mujtahid yang agung seperti Imam Malik dan As-syafi’ie serta Ahmad bin Hambal sahaja pun berbeza pendapat dan mazhab sekalipun mereka mempunyai hubungan guru dan murid antara satu sama lain. Oleh itu kita harus menyedari bahawa khilaf dan perbezaan pendapat ialah sesuatu yang tidak dapat dielakkan oleh kerana perbezaan waktu, situasi, tempat tinggal, zaman dan kehidupan tanpa dimasukkan persoalan taraf kefahaman, ilmu dan kebijaksanaan manusia yang berbeza-beza antara satu sama lain.

1. Memilih pendapat yang berdalilkan Al-Quran dan As-sunnah

Kata Al-Imam Ibn Qayyim Al-jauziyah, setiap mufti yang ditanyakan masalah agama harus menyediakan dalil dan hujah di atas fatwa mereka. Maksudnya masalah-masalah agama itu wajib dijawab dengan berdalilkan kepada ayat-ayat Al-Quran dan hadis rasulullah supaya ianya dapat difahami oleh orang awam yang bertanya akan sebab hukumnya itu menjadi haram, harus, makruh atau wajib.

Inilah sifat Al-Quran dan as-sunnah di dalam member fatwa kepada manusia. Misalnya apabila Allah SWt befirman dalam Al-Quran : “Mereka bertanya kepadamu tentang haidh. Katakanlah: “Haidh itu adalah suatu kotoran”. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haidh; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah Suci, Maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (Al-Baqarah : 222)

Allah SWT menyatakan hukum dan di dalam masa yang sama menjelaskan sebab-sebab pengharaman dan punca hukum itu dijatuhkan. Hal ini mengajarkan kepada kita bahawa orang awam yang bertanya masalah agama perlu tahu sebab-sebab hukum dan dalilnya.

Al-Imam Ibn’ Hazm Al-Andalusi di dalam kitabnya Al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam yang menyebut : Kami tidaklah mengingkari fatwa yang diberikan oleh para ulama’ kepada orang-orang awam yang jahil dan mahu meminta fatwa akan tetapi yang kami mengingkari ialah penetapan fatwa atau pendapat agama tanpa bukti hujah yang mendukunginya, tanpa rujukan kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah kerana yang sedemikian itu boleh menimbulkan kemungkinan kepada berlakunya pendapat yang silap. Bayangkanlah jika di zaman Rasulullah salallahualaihiwasalam sahaja sudah wujud orang yang memberi fatwa yang salah maka sudah pasti pada zaman selepas kewafatan baginda akan boleh berlaku lebih banyak kesilapan dalam perkara yang lebih meluas. Oleh yang demikian maka kita perlulah menghindari fatwa yang dikeluarkan oleh mufti (pemberi fatwa) yang tidak menyandarkannya kepada dalil Al-Qur’an, As-Sunnah serta Ijmak ulama’.” (Sila lihat di dalam Kitab Al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam, jld. 6, ms. 1076)

2. Bertanya masalah agama kepada ramai alim atau ustaz

Mempelbagaikan sumber rujukan atau guru merupakan amalan yang terpuji ini disebabkan dalam pelbagai cerita mengenai kisah ketelitian para ulama salaf terdahulu terhadap ilmu dan tidak menerima ilmu dari sebarangan orang dengan mudah seperti apa yang diriwayatkan oleh Imam Abi Hatim ra mengenai kisah Imam Yahya ibn Main yang datang kepada Musa ibn Ismail untuk mendengar sebuah hadis maka berkatalah Musa apakah engkau belum mendengar hadis ini daripada sesiapa ? Lalu dijawab oleh Yahya ibn Main bahawa aku telah mendengar hadis ini daripada tujuh belas orang dan engkaulah yang ke lapan belas. Lalu ditanya untuk apakah engkau menyusahkan diri membuat sedemikian dengan mendengar hadis yang sama dari guru yang berbeza ? Lalu berkatalah Yahya ibn Main, “Sesungguhnya jika Hammad ibn Sulaiman itu tersilap dalam hadisnya maka aku dapat membezakan kesilapannya itu dengan mendengar hadisnya dari pelbagai jalan dan guru (perawi), kerana jika silapnya itu pada Hammad maka akan didapati dengan semua guru (perawi) menyebut kesilapannya dan jika silap itu bukan dari Hammad maka pasti akan kelihatan dengan guru yang silap akan dapat didedahkan oleh kesepakatan guru yang ramai.” (Lihat Al-Majruhin oleh Ibn Hibban Jilid 1,ms. 32)

Hendaklah orang awam membiasakan sikap suka merujuk ramai ustaz dan ahli agama dalam masalah-masalah atau persoalan hukum hakam agama moga-moga ianya dapat lebih membantu kita di dalam mendapatkan kebenaran dan kebaikan.

Bagaimana jika ustaz-ustaz memberikan hukum dan jawapan yang berbeza ? Apakah yang harus dibuat ? Jawapannya tidak susah, pertamanya kita harus sentiasa ingat bahawa perbezaan pendapat dan khilaf ialah lumrah di dalam agama Islam dan kehidupan manusia.

Maka apabila berdepan dengan keadaan sedemikian hendaklah kita memilih pendapat agama yang paling banyak dalil-dalil dan mempunyai sandaran ayat-ayat Al-Quran dan as-sunnah dan mampu menjelaskan kepada kita sebab-sebab dan kenapa hukum tersebut dijatuhkan.

Mufti, ustaz dan ahli agama yang memberikan jawapan harus dapat menjelaskan kepada kita kenapakah hukum itu sedemikian, nasihat dan jawapan yang diberikan itu ialah seperti itu dan ini dengan menyertakan dalil, alasan dan sebab-sebab yang mampu difahami oleh manusia.

Harus diingat, Islam ialah agama yang diturunkan oleh Allah SWT kepada kita iaitu manusia dan sudah semestinya syariah ini dapat difahami dan mampu diterima oleh akal dan fikiran lurus manusia.

Allah SWT befirman : “Dan mereka berkata: “Mengapa rasul itu memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama- sama dengan dia?,” (Al-Furqan : 7)

Allah menjelaskan bahawa rasul itu diturunkan kepada manusia daripada kalangan manusia itu sendiri supaya dia dapat menyampaikan Islam dan membimbing manusia dengan kemampuan dan tahap manusia itu sendiri. Itulah maksudnya rasul-rasul itu ialah manusia biasa yang memakan makanan dan berjalan di pasar seperti orang ramai yang lain hanya sahaja mereka mendapat wahyu dan pertunjuk dari langit.

Oleh itu kata para ulama’ Syariat Islam tidak ada sesuatu pun yang menyalahi fitrah manusia dan menyalahi kewarasan akal dan bertentangan dengan kebijaksanaan. Firman Allah SWT yang bermaksud : “Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir.” (Al-baqarah : 219)

3. Ambil pendapat yang paling diyakini dapat membawa kepada keredhaan Allah

Kaedah lain di dalam memilih pendapat agama apabila berdepan dengan banyak khilaf dan perselisihan pendapat ialah memilih pendapat dan hukum yang membuatykan kita yakin dan tenang dengannya. Ini disebabkan Allah SWT memberikan ketenangan hanya kepada mereka-mereka yang benar di atas jalannya dan ketenangan itu merupakan isyarat jelas bahawa tepat atau tidaknya sesuatu hukum atau pendapat agama tersebut. Nabi salallahualaihiwassalam pun diriwayatkan pernah bersabda : “Ketenangan itu daripada Allah.” (riwayat Tirmidzi)

Pilihlah pendapat yang membawa ketenangan dan melapangkan dada serta bukannya pendapat yang menyebabkan huru hara dan gundah gulana atau meresahkan fikiran dan hati. Ini boleh dilihat dengan keadaan seorang yang bertanya kepada saya tentang apakah hukumnya mengambil wudhuk dengan hanya sekali basuh atau sapuan ?

Saya mengatakan sah,’ ini kerana di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah ibn Abbas ra menyebutkan bahawa Nabi Salallahualaihiwassalam pernah berwudhuk hanya dengan sekali basuhan.” (hadis riwayat Abu Daud dan Tirmidzi) Tetapi dalam hadis yang lain nabi diriwayatkan pernah berwudhuk dengan membasuh anggota wudhuknya sebanyak 2 kali dan ada yang menyebut 3 kali.

Maksudnya nabi sendiri membasuh anggota wudhuk tidak seragam, ada kalanya sekali basuhan, ada kalanya dua kali dan ada tiga kali. Oleh itu basuhlah anggota wudhuk anda mengikut keperluan sehingga mendatangkan yakin dan ketenangan bahawa ianya sudah suci dan bersih.

Jangan menjadi seperti orang yang pernah bertanya kepada saya apakah sah hukumnya berwudhuk dengan sekali basuh dan kemudian apabila dijawab sah maka dia pun melakukannya kemudian tidak berapa lama setelah itu dia pun bertanya saya kembali apakah sah hukumnya solat dalam keadaan meragui kesempurnaan wudhuk ? Saya bertanya kenapa ? Lalu dia pun menjawab bahawa dirasakan bahagian sikunya semacam tidak terkena air sewaktu berwudhuk kerana dia hanya memilih sekali basuhan.

Pilihlah pendapat dan hukum yang membawa ketenangan kepada diri anda kini dan masa depan.

Daripada An-Nawwas ibn Sam’aan ra daripada nabi Salallahualaihiwassalam yang diriwayatkan pernah bersabda: “Kebajikan itu ialah kebaikan budi pekerti dan dosa itu ialah apa yang meresahkan dirimu dan engkau benci orang lain mengetahuinya”. (Hadis riwayat Muslim)

Jangan memilih hukum dan pendapat agama semata-mata kerana ianya mudah tetapi kemudian menyusahkan anda di masa depan atau kerana ianya senang dilakukan tetapi kemudian membawa keresahan jiwa dan perasaan ragu-ragu. Dalamilah ilmu dan binalah keyakinan dan keteguhan hati daripada godaan syaitan yang suka menanam keraguan kepada kita.

Hendaklah kita mengelakkan diri daripada mengikuti hawa nafsu, memilih pendapat yang menjerumuskan kita ke lembah syubhat atau membawa kepada ragu-ragu dan keresahan jiwa. Ini boleh dilihat berlaku kepada orang ramai yang suka mengambil apa yang mudah tetapi kemudian berasa susah dan resah apabila masalah yang diharapkan hilang masih tidak berhenti datang.

Wabisoh ibn Ma’bad ra meriwayatkan bahawa “Aku telah menemui Rasulullahsalallahualaihiwassalam lalu baginda bersabda: Engkau datang mahu bertanya tentang kebaikan? Aku pun menjawab: “Ya.” Baginda pun bersabdalagi : “Mintalah fatwa dari hatimu. Kebajikan itu ialah suatu perkara yang menyebabkan diri dan hati kamu merasa tenang tenteram terhadapnya dan dosa itu ialah suatu perkara yang membawa resah dan gelisah dalam dirimu dan teragak-agak di hati, sekalipun ada orang yang memberikan fatwa kepadamu dan mereka memberikan fatwa kepadamu.” (Hadis riwayat Ahmad dan Ad-Darimi)

Hukum hakam agama ada kalanya berubah-ubah mengikut keadaan, perihal individu dan berbeza di antara satu sama lain mengikut keperluan. Oleh itu janganlah bersikap suka memaksa dan mengharapkan orang lain turut sama berpendapat atau mengamalkan hukum yang kita pilih. Jangan bergaduh dan memberi ruang kepada syaitan untuk menyesatkan anak adam dan memecah belah kesatuan umat islam.

4. Jangan membangkang orang lain yang tidak sependapat

Jauhilah Ta’asub dan keras kepala dengan pendapat sendiri dan hanya menyangka kita yang benar dan betul. Terbukalah kepada teguran dan kritikan dan sentiasa berusaha memperbaiki diri. Ingatlah hukum yang pernah kita amalkan atau terima daripada mufti pada hari ini boleh jadi akan berubah pada masa akan datang dan tidak sesuai lagi diamalkan pada masa depan. Terbukalah untuk pembaikan dan bersedia menerima ilmu baru.

Allah SWT befirman : “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (An-Nahl : 125)

Setiap orang tidak sama keperluan, situasi dan menghadapi masalah yang berbeza oleh itu jangan difikir semua orang harus sama dan mesti mengikuti kita. Boleh jadi kita di pihak yang benar tetapi kesabaran dan waktu yang lama diperlukan untuk menyampaikan kebenaran kerana itulah dakwah nabi salallahualaihiwasallam tidak berjalan dalam satu malam.

Para ulama terdahulu seperti Al-Imam Ibn Abdil Bar ra di dalam kitabnya menyebutkan bahawa tidaklah akan pernah bahagia orang yang berdebat kecuali jika diikuti oleh orang ramai dan kamu tidak akan mendapati orang yang suka berdebat ini melainkan di dalam hatinya terdapat penyakit.” (Lihat: Jami Bayan Al-Ilm)

Bahkan Allah SWT menyebut di dalam Al-Quran : “Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka, dan katakanlah: “Kami telah beriman kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu; Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu; dan kami hanya kepada-Nya berserah diri.” (Al-Ankabut : 46)

Bagaimanakah sikapnya berdebat sesama Islam dan saling menyalahkan antara satu sama lain itu boleh dianggap sebagai perbuatan sunnah ? Sedangkan jika berselisih dan berdebat dengan ahli kitab itu pun disuruh dilakukan dengan penuh kebaikan dan hikmah maka sekiranya sesama Islam maka kita sepatutnya harus lebih baik dan lebih bersopan.

Nabi salallahualaihiwassalam bersabda: “Aku menjamin untuk kalian sebuah istana yang terdapat ditepi syurga bagi orang yang meninggalkan perdebatan meskipun dia benar, aku menjamin untuk kalian dengan sebuah istana yang terdapat ditengah syurga bagi orang yang meninggalkan dusta meskipun dia hanya bergurau, dan aku menjamin untuk kalian dengan sebuah istana di syurga yang tertinggi bagi orang yang memperbaiki akhlaknya.” (Hadis riwayat Abu Daud)

Allah SWT befirman yang bermaksud : “Orang yang diredhai oleh Allah dan mereka itu selalu berhati-hati kerana takut kepada-Nya.” (Al-Anbiya: 28)

Allah befirman lagi : “Sesungguhnya orang-orang (yang beriman itu ialah) yang berhati-hati kerana takut akan (azab) Tuhan mereka.” (Al-Mukminun : 58)

Kesimpulannya, sebagai seorang awam hendaklah anda melazimi menuntut ilmu pengetahuan dan berusaha menambahkan pengetahuan Islam agar tidak selama-lamanya anda bertaraf sebagai orang awam yang hanya mengikut fatwa ulama tanpa dapat memahami dalil-dalilnya dan tidak tahu mencarinya di dalam kitab Allah dan sunnah rasulullah. Berusahalah seumur hidup untuk mengikut Islam, mentaati Allah dan rasul serta berusaha mempelajari kitab Allah dan Sunnah rasulullah dengan sabar dan taqwa serta beramal soleh dengan ilmu dan pengetahuan yang dimiliki. Beramal terlebih dahulu dengan ilmu yang ada sebelum ajal menjemput pergi.

Segala puji hanyalah bagi Allah SWT.

Rujukan :

I’lamul Muwaqi’ien oleh Al-Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyah
Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-Haq min ‘Ilm al-Usul oleh Imam Asy-syaukani

Bulan Ramadhan boleh, kenapa bulan lain tak?

Mari kita soal diri masing-masing.

Bila tiba bulan Ramadhan, aku akan cuba tak tinggal berjemaah Isya’ dan taraweh. Tapi kenapa aku tak cuba macam tu jugak di bulan lain?

Bila tiba bulan Ramadhan, aku akan cuba bangun sebelum Subuh untuk bersahur, masa tu jugak dapat aku bertahajjud dan membaca Al-Quran seperti selalu nabi buat. Tapi kenapa aku tak cuba macam tu jugak di bulan lain?

Bila tiba bulan Ramadhan, aku akan cuba datang berjemaah subuh di Surau/Masjid terdekat. Solat sunat sebelum Subuh pun tak tinggal. Tapi kenapa aku tak cuba macam tu jugak di bulan lain?

Bila tiba bulan Ramadhan, aku akan cuba membaca kitab Al-Quran sebanyaknya, ada je waktu lapang, aku akan buka kitab suci ni. Tapi kenapa aku tak cuba macam tu jugak di bulan lain?

Bila tiba bulan Ramadhan, aku akan cuba peruntukkan sejumlah pendapatan aku untuk sedekah. Tapi kenapa aku tak cuba macam tu jugak di bulan lain?

Bila tiba bulan Ramadhan, aku akan cuba kawal kata-kataku, penglihatanku, pendengaranku, perbuatanku agar tidak melakukan perkara lagho@sia-sia. Aku tak lagi mengumpat, aku tak lagi berbual kosong, gelak ketawa, aku tak lagi mendengar lagu-lagu yang melekakan, aku tak pergi tengok wayang, melepak, ronda-ronda shopping complex tanpa tujuan. Tapi kenapa aku tak cuba macam tu jugak di bulan lain?

Bila tiba bulan Ramadhan, aku akan cuba banyakkan zikir kepada Allah, pagi petang malam, tak henti-henti aku berzikir. Tapi kenapa aku tak cuba macam tu jugak di bulan lain?

Kenapa? Oh..betapa sebelas bulan yang lain, aku jauh terleka. Ini semua salah kamu syaitan. Kau yang menyebabkan aku leka. Bulan Ramadhan, kau terikat. Mudah untuk aku kembali mengingat Alloh.

Eh..kenapa aku salahkan syaitan? Bukan ke aku sendiri bersalah? Mengikut saja kata teman aku tu tanpa menolak. Huhuu..lemahnya diri aku ini.

Sekarang aku sedar, aku insaf. Tapi kuatkah aku untuk kekal beramal sepanjang tahun..bukan pada bulan Ramadhan saja? Kawan-kawan aku semua macam ni, kalau aku berubah..aku jadi macam kera sumbang. Aku akan kehilangan kawan-kawan aku.

Tapi itu bukan alasan untuk aku berkawan rapat dengan syaitan durjana yang melekakan aku dan kawan-kawan aku. Oh..aku tahu jalannya. Kenapa tidak, aku ajak sekali kawan-kawan aku yang lain juga berubah seperti keinginan aku ini.

Lalu soalan-soalan pada diri sendiri ini aku fowardkan untuk tatapan kawan-kawan semua. Semoga Ramadhan kali ini akan menjadi titik tolak untuk kita berubah. Kalau berubah sendiri, aku tak kuat..aku perlukan juga kawan-kawan semua.

Sebelum aku berhenti, aku ucapkan terima kasih banyak-banyak kepada kawan-kawan semua kerana sudi membaca dan sudi turut serta bersama-sama aku untuk berubah. Kita tetap kawan kan? Tapi hubungan kita kali ini lebih bersih..kita sama-sama halau syaitan durjana!

p/s – bicara hati ini dikongsikan di sini untuk anda kongsikan dengan rakan-rakan lain. Terima kasih.

Tidak membahayakan dan tidak pula mengundang bahaya ialah prinsip Islam

Sumber: ustaz.blogspot.com

Daripada Abu Said Al-Khudri ra bahawa rasulullah SAW pernah bersabda :

لا ضرر ولا ضرار

“Tidak boleh melakukan kemudharatan dan tidak pula boleh mengundang kemudharatan (melalui perbuatan yang dilakukan).” – hadis hasan riwayat Daruquthni, Al-Hakim dan Baihaqi.

Ramai orang hari ini terlupa untuk merujuk kepada Islam di dalam kehidupan mereka sehingga tanpa disedari setiap langkah dan saat yang mereka lalui dipenuhi dengan pelbagai kesalahan dan kemudharatan yang berpanjangan baik kepada diri mereka sendiri juga kepada orang yang disekeliling.

Hadis di atas telah diterima oleh para fuqaha dan dijadikan sebagai salah satu usul kaedah di dalam syariah Islamiyah bagi menetapkan pelbagai hukum dan fatwa penting.

Tidak boleh melakukan kemudharatan kepada orang lain

Islam menolak sebarang bentuk kemudharatan baik kepada diri sendiri atau pun dilakukan kepada orang lain. Kemudharatan itu di definisikan sebagai melakukan sesuatu yang “mengurangi, merugi, menyakiti, menyusahkan, menyulitkan, menghilangkan, menyedihkan, meninggalkan”

Kamus Inggeris pula menyatakan mudharat itu bermaksud “Disadvantage, harm, injury, to fail, to miscarry.”

Apa-apa bahasa pun, maka setiap apa yang menjadi sebab dan punca kepada wujudnya kemudharatan kepada agama Islam dan manusia lainnya dan diri sendiri ialah terlarang.

Hal ini perlu dilihat di dalam kaedah syarak yang menetapkan bahawa hendaklah tiada kemudharatan berlaku kepada Agama, nyawa, akal , maruah dan harta seseorang maka melakukan kemudharatan yang maksudnya seperti disebutkan di atas adalah dilarang di dalam Islam serta perlu dicegah.

Hukum melakukan kemudharatan kepada diri sendiri dan orang lain adalah haram dan termasuk perbuatan zalim.

Allah SWT befirman : “Kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang zalim dengan siksaan hari yang pedih (kiamat).” (Az-zukhruf : 65)

“Sesungguhnya dosa itu atas orang-orang yang berbuat zalim kepada manusia dan melampaui batas di muka bumi tanpa hak. Mereka itu mendapat azab yang pedih.” (As-syura : 42)

Banyak lagi ayat dan dalil yang menyatakan keharaman berlaku zalim dan larangan memudharatkan orang lain tanpa hak.

Contoh perbuatan yang zalim dan memudharatkan diri dan orang lain :

  1. Maslahat Agama – Syirik, khurafat, dosa, maksiat, fitnah, hasad, dll
  2. Maslahat Nyawa – Mendera diri dan orang lain (termasuk MENDERA ANAK dan ISTERI), memandu laju, melakukan aktiviti yang membahayakan nyawa sendiri dan orang lain.
  3. Maslahat Akal – Minum arak, menghisap dadah, melakukan aktiviti yang merosakkan akal
  4. Maslahat Maruah – Pergaulan bebas, dayus, zina, dll
  5. Maslahat Harta – Mencuri, merosakkan harta, vandalisme, dll

Tidak boleh pula mengundang kemudharatan

Kemudharatan juga tidak boleh dilakukan dengan alasan hendak menolak bahaya yang sedia ada kecuali bahaya tersebut terlalu besar dan sudah tiada cara lain untuk menolaknya namun hendaklah dipastikan bahawa kemudharatan yang hendak dilakukan itu tidak akan melebihi bahaya dan kemudharatan yang sedang menimpa.

Teladan dalam hal ini dipertunjukkan oleh Al-Quran melalui kisah Balqis, apabila beliau membuat keputusan untuk mendatangi menghadap Nabi Sulaiman bagi mengelakkan berlakunya kemudharatan dan bahaya kepada negaranya.

Firman Allah SWT : “Dia (Balqis) berkata: “Sesungguhnya raja-raja apabila memasuki suatu negeri, niscaya mereka membinasakannya, dan menjadikan penduduknya yang mulia jadi hina; dan demikian pulalah yang akan mereka perbuat. Dan sesungguhnya aku akan mengirim utusan kepada mereka dengan (membawa) hadiah, dan (aku akan) menunggu apa yang akan dibawa kembali oleh utusan-utusan itu.” (An-Naml : 34-35)

Tindakan bijak Balqis disebut di dalam Al-Quran sehingga akhirnya membawa kepada keIslaman Balqis dan penyerahan kerajaannya kepada Nabi Sulaiman as. Banyak lagi ayat di dalam Al-Quran yang menyebut perihal-perihal yang seumpama itu dalam bab mencegah kemudharatan dan usaha bagi mengelakkan diri daripada kebahayaan.

Al-Quran juga menyebut : Jangan kamu mencampakkan diri kamu ke dalam kebinasaan.” (Al-Baqarah : 195)

Juga termasuk mengundang kemudharatan apabila seseorang itu mendedahkan dirinya kepada bahaya tanpa alasan syarak dan hal tersebut ialah berdosa sekalipun dia tidak melakukan kemudharatan itu tetapi mendedahkan dirinya kepada perbuatan mudharat itu sendiri ialah haram.

Firman Allah SWT : “ Dan apabila mereka ditimpa suatu musibah bahaya disebabkan kesalahan yang telah dikerjakan oleh tangan mereka sendiri.” (Ar-Rum : 36)

Kaedah syarak ini menjadi asas penting di dalam keputusan dan tindakan seorang Muslim bagi memastikan mereka semuanya dapat memelihara kewajipan syarak dan melaksanakan tugas sebagai hamba Allah SWT dan dalam masa yang sama juga kebajikan mereka sebagai manusia tetap terpelihara.

Antara contoh Aplikasi Kaedah ini di dalam kehidupan

  1. Mengutamakan maslahat ramai melebihi maslahat individu dan tidak mengorbankan kepentingan ramai demi kepentingan pihak yang sedikit
  2. Tidak mengundang bahaya dengan berkahwin dengan lelaki yang tidak beragama dengan alasan mahu mengubahnya atau mahu membentuknya sedangkan peratusan kegagalan adalah sangat tinggi
  3. Tidak bertegang leher dan bergaduh dalam masalah furu’ dengan menjaga ukhuwah dan perpaduan yang lebih penting dan besar
  4. Tidak boleh merawat sakit yang sedikit dengan rawatan yang mengakibatkan risiko dan memberikan mudharat yang lebih besar kepada pesakit
  5. Tidak mencari pasal dan mencari musuh
  6. Menggelakkan sebarang bentuk bahaya dan mudharat serta tidak mendedahkan diri mencari bahaya
  7. Merahsiakan perkara-perkara yang sulit dan tidak bermanfaat untuk disebarkan agar mengelakkan berlakunya mudharat

Wallahu’alam.

Awak Setuju Tak Dengan 15 Soalan Ini?

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه أما بعد

Mari kita bermuhasabah diri..

  1. Awak setuju tak? Bahawa awak tak boleh lari daripada bertujuan hidup di dunia sementara ni adalah untuk mendapat redha Tuhan yang menjadikan awak, iaitu Alloh SWT. Dengan redhaNya, Dia akan mengasihi awak, bila Dia mengasihi awak, insyaAlloh di hayat kekal abadi nanti, Dia akan limpahkan kasih sayangNya kepada awak di syurga.
  2. Awak setuju tak? Bahawa untuk mendapat redha Alloh SWT, awak mestilah redha bahawa Alloh adalah Tuhan seluruh alam ini, awak mestilah redha bahawa Islam adalah cara hidup terbaik untuk awak dan awak mestilah redha bahawa Nabi Muhammad صلى الله عله وسلم adalah utusan Alloh untuk memperkenalkan Alloh dan Islam kepada awak dan lainnya. Redha, bukanlah semata-mata mengakui, tetapi juga adalah yakin tanpa sangsi dan was-was akan ketiga-tiga perkara ini.
  3. Awak setuju tak? Bahawa untuk awak redha yang Alloh adalah Tuhan awak, awak mestilah mentaatiNya, patuh kepada suruhanNya, tunduk kepada laranganNya, memupuk perasaan cinta kepadaNya serta berkeinginan untuk mendapat kasih sayangNya.
  4. Awak setuju tak? Bahawa untuk awak redha yang Islam adalah cara hidup terbaik untuk awak, awak mestilah mengamalkan cara hidup yang ditunjukkan dalam Islam bukan hanya mengikut orang, bukan hanya mengamalkan sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain, tetapi berusaha mengamalkan seluruhnya dengan perasaan penuh rela dan ikhlas mengamalkannya.
  5. Awak setuju tak? Bahawa untuk awak redha yang Nabi Muhammad صلى الله عله وسلم adalah utusan Alloh bagi memperkenalkan Alloh dan Islam kepada awak dan lainnya, awak mestilah menjadikan Nabi Muhammad صلى الله عله وسلم sebagai ikutan untuk awak dalam setiap amalan seharian kehidupan awak.
  6. Awak setuju tak? Bahawa untuk menuju kepada tujuan meredhai ketiga-tiga keredhaan ini, awak mestilah mempunyai ilmu, yang sebenarnya awak tak dapat kesemuanya dalam waktu awak belajar di sekolah sahaja, tetapi mestilah diteruskan usaha mendapatkan ilmunya sepanjang hayat awak. Dan ilmu itu tidaklah boleh lari daripada panduan utama, iaitu Al-Quran dan hadith yang shohih datangnya daripada Nabi Muhammad صلى الله عله وسلم serta panduan daripada para ulama yang berpegang kepada dua panduan utama ini.

  7. Awak setuju tak? Bahawa awak sekarang ini masih belum berada dalam tujuan utama hidup di dunia, iaitu untuk mendapat redha Alloh SWT. Banyak perkara yang melekakan daripada tujuan itu tetapi awak terus melakukannya.
  8. Awak setuju tak? Bahawa awak perlu berubah, kembali kepada tujuan utama itu, meninggalkan banyak perkara yang melekakan daripada tujuan itu.
  9. Awak setuju tak? Bahawa awak perlu berubah cepat, bukan menunggu nanti bila dah tua, kerana awak tak dapat kepastian bahawa hidup awak akan berpanjangan hingga tua, sedangkan banyak sebab yang membolehkan nikmat usia awak ditarik balik pada usia awak sekarang ini.
  10. Awak setuju tak? Bahawa untuk berubah itu, bukanlah perkara mudah tanpa bimbingan yang kuat kepada diri awak yang lemah yang mudah saja melayani banyak perkara yang melekakan awak daripada tujuan hidup awak.
  11. Awak setuju tak? Bahawa untuk mendirikan rumahtangga, amat penting untuk awak mempunyai pasangan yang cenderung untuk memberikan bimbingan yang kuat kepada diri awak, dan awak juga perlu cenderung bekerjasama dengannya saling sokong-menyokong, ingat-mengingati agar sentiasa membawa keluarga kepada tujuan hidup di dunia ini.
  12. Awak setuju tak? Bahawa apabila awak banyak menjawab “setuju” dengan soalan-soalan ini, kaki awak sebenarnya telah berada satu tapak di atas landasan tujuan sebenar hidup awak di dunia ini.
  13. Awak setuju tak? Bahawa apabila kaki awak telah berada satu tapak di atas landasan tujuan sebenar hidup awak ini, sepatutnya awak tidak mengangkatnya kembali meninggalkan landasan ini, tetapi sebaliknya mengangkat sebelah lagi kaki awak, untuk terus melangkah menyelusuri landasan ini.
  14. Awak setuju tak? Bahawa apabila awak telah melangkah menyelusuri landasan ini, awak perlu terus berada di atas landasan ini, jangan berundur meninggalkan landasan ini.
  15. Awak setuju tak? Bahawa apabila awak telah tetap berada di atas landasan ini, awak tak sepatutnya berseorangan menyelusurinya, tetapi awak perlu membawa semua ahli keluarga, saudara-mara, rakan-rakan dan seluruh masyarakat turut menyertai awak menyelusuri landasan ini.

Maka, sebar-sebarkanlah 15 pertanyaan penting ini kepada semua yang anda sayangi. Saya persilakan untuk awak translate 15 pertanyaan ini kepada bahasa-bahasa lain yang awak tahu dan sebarkannya ke seluruh pelusuk alam. Semoga kita mendapat redha Alloh SWT.

Tiada Kesialan Pada Bulan Safar

Oleh: Mohd Yaakub bin Mohd Yunus
Sumber: http://akob73.blogspot.com

Masyarakat Arab pada zaman jahiliyah iaitu sebelum kedatangan agama Islam sememangnya terkenal dengan amalan-amalan yang bercanggah dengan syarak. Perjalanan kehidupan seharian mereka sentiasa dibayangi oleh amalan-amalan syirik, tahyul dan khurafat. Sebagai contoh sekiranya mereka ingin memulakan perjalanan mereka akan melihat gerakan-gerakan sesetengah jenis binatang seperti burung mahupun busur panah yang dilepaskan sama ada ke kiri atau ke kanan. Mereka beranggapan arah gerakan tersebut boleh mempengaruhi keburukan atau kebaikan yang mungkin akan dihadapi dalam perjalanan tersebut. Sekiranya pada tanggapan mereka gerakan tersebut menunjukkan alamat yang tidak baik maka mereka membatalkan hasrat untuk meneruskan perjalanan tersebut. Perkara sebegini disebutkan tathayyur atau meramalkan sesuatu kejadian yang buruk disebabkan oleh sesuatu perkara. Sebagai contohnya Imam al-Syafi’i r.h pernah berkata:

Dahulu golongan jahiliyah apabila ingin bermusafir akan mengambil burung dan melepaskannya ke udara. Sekiranya ia terbang ke kanan maka mereka pun keluar atas tanggapan tuah tersebut. Jika ia terbang ke kiri atau ke belakang, maka mereka akan menganggap sial lalu berpatah balik. Maka apabila Nabi s.a.w. diutuskan, baginda menyeru orang ramai: “Kekalkan burung pada sarangnya.” – Riwayat Abu Nu’aim al-Asfahani di dalam Hilyah al-Auliya’

Islam menyelar budaya tathayyur ini dan menganggap ianya merupakan satu perbuatan yang mencemar kemurniaan tauhid kerana ketergantungan hati seseorang kepada sesuatu perkara selain daripada Allah S.W.T. dengan menyakini perkara tersebut boleh membawa mudharat atau manfaat kepada kita. Islam meletakkan kejadian sesuatu perkara itu bergantung kepada kehendak dan kekuasaan Allah S.W.T semata-mata. Firman-Nya:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”. – al-Taubah (9) : 51

Menyandarkan sesuatu musibah bakal menimpa terhadap kerana sesuatu perkara seperti gerakan binatang, kedudukan bintang, waktu atau masa yang tertentu dan lain-lain adalah perbuatan yang tercela kerana segala sesuatu itu ditetapkan oleh Allah S.W.T. tanpa ada faktor lain yang mempengaruhi keputusan-Nya. Firman Allah S.W.T.:

Ketahuilah, sesungguhnya nahas dan malang mereka itu hanya di tetapkan di sisi Allah, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui. – al-A’raaf (7) : 131

Oleh itu bagi sesiapa yang membuat sesuatu keputusan berdasarkan tathayyur maka dia telah terjebak dalam lembah kesyirikkan.

Daripada ‘Abdullah ibnu ‘Umar r.a dia berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda:

مَنْ رَدَّتْهُ الطِّيَرَةُ مِنْ حَاجَةٍ فَقَدْ أَشْرَكَ
Barangsiapa yang menangguhkan hajatnya kerana al-Thayrah (ramalan buruk kerana sesuatu) maka dia telah berbuat syirik. – Hadis riwayat Imam Ahmad, no: 6748

Daripada ‘Abdullah Ibnu Mas’ud bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:

الطِّيَرَةُ شِرْكٌ الطِّيَرَةُ شِرْكٌ ثَلاَثًا وَمَا مِنَّا إِلاَّ وَلَكِنَّ اللَّهَ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ.
Al-Thiyarah (menyandarkan keburukan kepada sesuatu) itu syirik, al-Thiyarah itu syirik tiga kali. Dan tidak ada seoarang pun dari kita, kecuali (telah terjadi dalam dirinya pengaruh al-Thiyarah tersebut) akan tetapi Allah menghilangkannya dengan tawakal – Hadis riwayat Imam Abu Dawud, no: 3411.

Melalui hadis di atas kita dapati sedikit sebanyak setiap manusia akan berhadapan dengan perasaan tathayyur ini akan tetapi jika kita bertawakal kepada Allah dalam segala perkara yang mendatangkan manfaat dan menjauhi musibah, maka Allah akan menghilangkan perasaan tersebut dari jiwa kita. Sekiranya kita telah terjebak dalam perlakuan tathayyur ini, untuk menebusnya Rasulullah s.a.w. telah mengajar kita untuk mengucapkan:

اللَّهُمَّ لاَ خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ وَلاَ طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُكَ وَلاَ إِلَهَ غَيْرُكَ.
Ya Allah, tidak ada kebaikan kecuali kebaikan-Mu dan tidak ada kesialan kecuali kesialan daripada-Mu dan tidak ada Tuhan selain-Mu. – Hadis riwayat Imam Ahmad, no: 6748.

Namun apa yang menyedihkan setiap kali ketibaan bulan Safar, budaya jahiliyah yang diperangi oleh Islam ini seakan-akan muncul semula. Safar adalah bulan kedua dalam kalendar hijrah dan Safar bermaksud kosong atau meninggalkan sesuatu tempat. Penamaan bulan yang kedua ini sebagai Safar adalah kerana kebiasaan orang Arab meninggalkan rumah mereka pada bulan ini bertujuan memerangi musuh-musuh dan mereka juga suka mengembara pada bulan ini. Kebanyakan orang Arab pada zaman jahiliyah beranggapan terdapat kesialan pada bulan Safar ini. Ternyata pemikiran jahiliyah ini masih diwarisi oleh segelintir kecil umat Islam pada zaman ini akibat lemahnya keimanan dalam jiwa dan kejahilan mereka terhadap ilmu tauhid. Mereka beranggapan bulan Safar merupakan bulan di mana Allah menurunkan kemarahan dan hukuman ke atas dunia. Oleh itu banyak musibah dan bencana terjadi pada bulan Safar khususnya pada hari Rabu minggu terakhir. Sesetengah umat Islam menghindarkan diri dari melakukan perjalanan pada bulan safar melainkan terdapat keperluan yang mendesak. Sebagai contohnya dalam kitab al-Futuhat al-Haqqaniy, penulis kitab tersebut memilih untuk menahan diri dari keluar berjalan pada bulan ini dan menasihati agar semua pengikut tarekat tersebut untuk tidak meninggalkan rumah melainkan sekiranya benar-benar perlu. Dalam kitab tersebut dikhabarkan bahawa Syaikh tarekat tersebut ‘Abdullah Faiz Daghestani berkata: “Pada hari Rabu terakhir bulan Safar, 70,000 penedritaan (bala) akan menimpa dunia. Barangsiapa yang mengekalkan adab ini yang disebut (beberapa amalan yang tertentu), dia akan dilindungi oleh Allah yang Maha Kuasa.” Bagi orang Melayu pula mereka menghindari dari melakukan majlis perkahwinan pada bulan Safar kerana dipercayai jodoh pasangan pengantin tersebut akan tidak berkekalan dan kelak akan susah untuk mendapatkan zuriat. Ada juga yang beranggapan bayi yang lahir pada bulan Safar bernasib malang dan hendaklah dijalankan satu upacara khas untuk membuang nasib malang tersebut. Kesemua ini merupakan perkara-perkara tahyul dan khurafat yang harus dibanteras sehingga ke akar umbi. Firman-Nya:

Tidak ada kesusahan (atau bala bencana) yang menimpa (seseorang) melainkan dengan izin Allah; dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya (untuk menerima apa yang telah berlaku itu dengan tenang dan sabar); dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. – al-Taghaabun (64) : 11

Lantaran itu beberapa amalan bidaah telah dicipta sempanan bulan Safar ini untuk menghindari sebarang bentuk malapetaka yang berkaitan dengan kedatangan bulan tersebut.

MANDI SAFAR
Orang Melayu satu ketika dahulu mengamalkan Mandi Safar atau mandi beramai-ramai ditepi sungai mahupun pantai yang dianggap sebagai satu ritual untuk menolak bala pada bulan Safar serta menghapuskan dosa. Orang Melayu berarak menuju ke destinasi terpilih diiringi dengan alunan muzik, nyanyian, jampi serapah dan alunan zikir tertentu. Setelah itu mereka mambaca jampi tertentu atau menulis ayat-ayat tertentu di atas kertas lalu memasukkannya ke dalam bekas berisi air dan mandi dengannya. Sebenarnya amalan mandi Safar ini diwarisi dari budaya Hindu. Walaupun Pesta Mandi Safar ini semakin terhakis dalam umat Melayu terdapat sesetengah pihak yang melakukan pembaharuan dalam upacara ini. Maka diarahnya penulisan ayat-ayat tertentu di atas kertas atau papan dan direndam di dalam kolah ataupun tangki berisi air untuk seluruh ahli keluarga bermandi dengannya. Syaikh Muhammad ‘Abdussalam al-Syaqiry berkata:

Orang-orang awam biasa menulis ayat-ayat tertentu tentang keselamatan di atas kertas, misalnya ayat:

“Salam sejahtera kepada Nabi Nuh dalam kalangan penduduk seluruh alam! ” (al-Saaffaat (37) : 79) pada hari Rabu terakhir bulan Safar, kemudian meletakkannya di dalam bekas (berisi air) untuk diminum airnya dan untuk mencari keberkatan kerana mereka berkeyakinan bahawa hal ini akan menghilangkan nasib buruk. Ini adalah keyakinan yang sama sekali salah dan harus ditentang. – Rujuk al-Sunnan wa al-Mubtada’aat al-Muta’alliqahbi al-Adzkaar wa al-Shalawaat karya Syaikh Muhammad ‘Abdussalam al-Syaqiry, edisi terjemahan dengan tajuk Bidaah-Bidaah Yang Dianggap Sunnah, Qisthi Press, Jakarta (2004), ms. 149

Upacara yang disebut oleh Syaikh Muhammad ‘Abdussalam ini biasanya dikerjakan di Masjid di antara solat Maghrib dan Isyak pada hari Rabu terakhir bulan Safar.

SOLAT SUNAT
Pada hari Rabu terakhir bulan Safar kononnya disunatkan untuk mengerjakan solat sunat empat rakaat. Waktu mengerjakannya adalah setelah terbit matahari dan sebelum masukya waktu Zuhur. Pada setiap rakaat hendaklah dibaca surah al-Fatihah sekali, surah al-Kautsar tujuh belas kali, al-Ikhlas lima kali, Surah al-Falaq dan al-Naas sekali dengan dikerjakan dengan hanya satu tahiyat. Setelah selesai solat ini hendaklah membaca doa seperti berikut:

Ya Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Mulia, wahai zat yang kerana kemuliaan-Mu semua makhluk-Mu menjadi hina. Jauhkan aku dari kejahatan makhluk-Mu. Wahai zat yang Maha Baik, Indah dan Mulia, wahai Pemberi Nikmat dan Kemuliaan, wahai Zat yang tiada Tuhan kecuali Engkau, kasihanilah aku dengan rahmat-Mu wahai zat yang Maha Pengasih. Ya Allah dengan rahsia Hassan, saudaranya, ayah, ibu dan keturunnanya, jauhkan aku dari kejahatan hari ini dan apa turun pada hari ini, wahai zat yang memenuhi segala keperluan dan penolak segala bencana. Semoga Allah menjauhkannya kerana Dia yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Semoga selawat dan salam tetap terlimpahkan kepada Muhammad, keluarga dan seluruh sahabatnya. – Doa ini bersumber dari Risalah Rawi al-Dzam’an fi Fadhaail al-Asyhur al-Ayyam, ms. 4. Penulis nukil dari kitab al-Bida’ al-Hauliyyah karya ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz al-Tuwaijiry, edisi terjemahan dengan tajuk Ritual Bidaah Dalam Setahun, Darul Falah, Jakarta (2003), ms. 139

Ternyata tidak ada dalil yang sah menunjukkan solat suna serta bacaan doa tersebut disunatkan. Apatah dalam doa tersebut terdapat lafaz-lafaz tawassul yang dilarang oleh syarak iaitu menjadikan Hassan (r.a), Hussain (r.a), Ali (r.a), Fathimah (r.a) serta keturunan mereka sebagai perantara dalam berdoa. Allah S.W.T. memerintahkan hamba-Nya untuk berdoa secara terus kepada-Nya tanpa perantaraan sebagaimana firman-Nya:

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. – al-Ghaafir (40) : 60

BACAAN SURAH DAN ZIKIR TERTENTU
Dalam buku al-Futuhat al-Haqqaniy pengikut tarekat tersebut diajar amalan tertentu untuk hari Rabu terakhir bulan Safar bertujuan untuk menolak bala. Di antara amalan-amalannya adalah membaca kalimah syahadah sebanyak tiga kali, beristighfar tiga ratus kali, membaca ayat al-Kursi tujuh kali, suraf al-Fiil tujuh kali dan dihadiahkan kepada diri sendiri dan juga ahli keluarga.

MEMBERI SEDEKAH
Konnonnya dianjurkan untuk memperbanyakkan sedekah pada bulan Safar bertujuan untuk menjauhkan diri dari penderitaan dan nasib malang.

BERKORBAN
Terdapat juga segelintir pihak yang beranggapan dianjurkan untuk mengerjakan ibadah korban pada tarikh 27 Safar.

Ternyata kesemua amalan yang dikhususkan sempena bulan Safar di atas tidak pernah diperintah oleh Rasulullah s.a.w. serta tiada seorang sahabat mahupun para al-Salafussoleh yang mengamalkannya. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 2697

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia. – Hadis riwayat Imam Muslim, no: 1718

Lantaran itu hendaklah seluruh umat Islam menghindarkan diri dari melakukan amalan-amalan bidaah tersebut. Rasulullah s.a.w. telah menegaskan bahawa segala tanggapan bahawa bulan Safar adalah bulan yang penuh dengan musibah dan bencana buruk adalah tidak benar. Daripada Abu Hurairah r.a berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

لاَ عَدْوَى وَلاَ صَفَرَ وَلاَ هَامَةَ.

Tiada penyakit yang berjangkit (dengan sendiri), tiada (keburukan ataupun kesialan pada bulan) Safar dan tiada (kecelakaan yang bersangkutan dengan) burung hantu. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 5717

Dugaan bahawa bulan Safar mahupun hari Rabu terakhir bulan Safar merupakan bulan ataupun hari yang malang merupakan sebahagian dari tathayyur yang dicela oleh syarak sebagaimana yang telah dibahaskan pada bahagian awal risalah ini. Menurut Ibnu Rajab r.h:

Menganggap sial bulan Safar adalah termasuk jenis tathayyur yang dilarang, begitu juga menganggap sial sesuatu hari seperti hari Rabu dan anggapan golongan jahiliyah terhadap bulan Syawal sebegai bulan sial secara khusus untuk dalam nikah. – Dinukil dari kitab Fathul Majid : Syarah Kitab Tauhid karya Syaikh ‘Abdurrahman bin Hassan Alu Syaikh, edisi terjemahan bertajuk Fathul Majid Penjelasan Kitab Tauhid, Pustaka Azzam, Jakarta (2004), ms. 580

Harus kita fahami bahawa mencela waktu yang tertentu adalah seolah-olah mencela Allah S.W.T kerana semua waktu itu adalah ciptaan Allah S.W.T.. Bagi setiap waktu termasuk bulan Safar ini sekiranya dipenuhi dengan aktiviti yang bermanfaat serta amal soleh adalah termasuk dalam waktu yang baik dan penuh keberkatan. Oleh itu hendaklah bulan Safar ini dilihat seperti bulan-bulan yang lain dalam kalendar hijrah dan kita terus mengerjakan amal-amal ibadah yang disunnahkan seperti bulan-bulan lain tanpa mengkhususkan amalan tertentu yang tidak ada nas dari al-Qur’an dan al-Sunnah. Hendaklah kita menghindarkan diri dari melakukan ramalan bahawa akan datang sesuatu perkara yang buruk disebabkan sesuatu perkara (tathayyur) kerana ianya termasuk dalam kategori amalan syirik. Ternyata syirik merupakan satu perbuatan yang zalim dan Allah S.W.T. tidak akan mengampunkan golongan yang mengsyirikannya melainkan bagi mereka yang bertaubat. Firman-Nya:

Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya:” Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar”. – Luqman (31) : 13

Firman-Nya lagi:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukan-Nya dengan sesuatu dan akan mengampunkan (dosa) selain kesalahan (syirik) bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya. Sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu, sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh.” – Surah al-Nisa’ (4) : 116.

Islam yang kita kenali


(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Alloh, Selawat dan salam ke atas Rosululloh Shollallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Kita imbas semula ingatan kita…sejak kita dilahirkan hinggalah hari ini, apakah Islam yang kita kenali? Adakah kita benar-benar kenal Islam yang kita anuti? Sama-sama kita bongkar buah fikiran kita berkenaan Islam yang kita kenali.

Cuba saudara-saudari renungkan semula..ketika usia kita kanak-kanak yang tidak mengerti apa-apa, kita diceritakan berkenaan Islam, Allah, Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم , kita diajarkan Solat, diajarkan puasa, diajarkan membaca Al-Quran, diajarkan menutup aurat, diceritakan perihal Tuhan, Malaikat, Nabi-nabi, Syurga-Neraka, kiamat dan macam-macam lagi berkaitan Islam dan Iman.

Dan masa pun berlalu, daripada usia kanak-kanak, kita telah meningkat remaja..kemudian menjadi seorang dewasa seperti sekarang ini. Sepanjang kita mula belajar berkenaan Islam, sehinggalah hari ini, bagaimana sebenarnya kita mengenali Islam? Adakah tahap mengenali Islam pada usia kita hari ini masih sama dengan tahapnya pada usia kita 12 tahun?

Jika datang seorang Ustaz membawa ajaran ganjil yang diceritakan itulah Islam yang sebenar, adakah pengetahuan kita mampu menilainya sama ada ia adalah sesat atau benar? Andai ada anak kecil bertanya kepada kita perihal Tuhan, mampukah kita memberi jawapannya? Sekiranya ada non-muslim yang ingin tahu tentang Islam, mampukah kita bercerita hingga beliau tertarik untuk menyertai Islam? Kalau ada kemusykilan dalam sesuatu amalan, mampukah kita mendapatkan jawapan bagi kemusykilan itu?

Saya bukan berniat untuk mengajarkan Islam satu persatu sedari awal itu, tetapi sebenarnya adalah sekadar ingin mengingatkan diri sendiri dan saudara saudari yang membaca agar menilai semula tahap kita mengenali Islam yang kita dukung setiap hari ini.

Maka sama-samalah kita pupuk rasa bahawa Islam yang kita kenali sebenarnya masih belum cukup dan mestilah diusahakan untuk mengenalinya dengan lebih lanjut serta mengingati semula apa yang telah kita pelajari sebelum ini.

Mempelajari ilmu berkenaan Islam sepatutnya tidak terhenti di zaman persekolahan sahaja. Ia sepatutnya menjadi rutin kita sehingga akhir hayat, kerana mengenali Islam adalah penting di mana tanpa mengenali Islam yang kita pegang dan amalkan, amalan itu boleh menjadi sia-sia. Sia-sia andai pada waktu itu, hati sedang mensyirikkan Alloh tanpa disedari. Sia-sia juga andai pada masa yang sama, amalan tidak menepati apa yang sebenarnya diajarkan di dalam Islam.

Cubalah saudara-saudari peruntukkan sebahagian masa yang dianugerahkan kepada kita untuk kita mendalami Islam. Sibuk berkerja sepatutnya bukan menjadi alasan kita untuk tidak memberikan sebahagian masa lapang kita untuk mendalami Islam. Waktu yang kita gunakan untuk berhibur dan berlibur selepas waktu berkerja serta pada cuti umum, saya kira cukup banyak.

Cuba saudara-saudari kira, berapa lama masa telah dihabiskan untuk berbual-bual isu semasa serta bergosip bersama rakan dan ahli keluarga, menonton rancangan realiti, drama dan wayang serta masa yang telah dihabiskan untuk mendengar muzik dan membaca suratkhabar serta majalah kegemaran.

Kemudian cuba saudara-saudari kira pula berapa lama masa telah dihabiskan untuk mendengar siri kuliah agama di masjid-masjid dan surau-surau berdekatan, membaca buku-buku untuk mengenali dan mendalami Islam, mengikuti perbincangan mengenai isu-isu semasa Islam, berbincang berkenaan kemusykilan agama dan bermuhasabah diri mengingat semula dosa-dosa lama serta kekurangan-kekurangan amalan mendekatkan diri kepada Alloh.

Jadi adakah benar kita tidak punyai masa? Sama-samalah kita nilaikan semula. Maksud ayat 69, Suroh Al-‘Ankabuut:

“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.”

Sekian, jumpa lagi di lain waktu.