el-ilmy.net

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه أما بعد

Bumi bertuah ini sudah lama berminggu-minggu tidak disirami hujan. Bahang matahari terasa panasnya hingga ke subuh hari. Sedangkan biasanya, di tengah malam sudah mula terasa dingin si embun jantan. Banyaklah didengari keluhan ramai insan kerdil yang tidak dapat menahan ujian ‘panas dunia’ ini.

Akhirnya apa yang dinanti-nanti mula bertandang. Petang itu, awan tebal yang gelap menyelimuti langit dalam masa yang singkat. Guruh berdentum di sana sini. Angin kencang menghempas apa saja yang berada pada laluannya. Maka bergembiralah kita si insan kerdil. Seronoknya bukan kepalang! Ingin saja berkejaran ke luar premis bangunan merasakan titik-titik hujan yang mampu mendinginkan semula bumi yang hangat membahang ini.

Lalu titik-titik hujan pun bertaburan. Awalnya ia sekadar titik-titik gerimis yang mampu menenggelamkan harapan semua, namun akhirnya hujan lebat membasahi bumi semahu-mahunya. Dan selepas hampir satu jam. Langit kembali cerah dengan beberapa tompok awan gelap yang semakin menghilang. Terik mentari kembali menyinar, namun dirasakan tidak sepanas sebelum ini. Inilah satu nikmat yang sangat disenangi oleh ramai antara kita. Maha pemurahnya Allah! Dialah yang mendamaikan ketika kita berkeluh-kesah. Dialah yang mendinginkan ketika kita berpeluh keringat. Namun berapa ramai yang menyedari akan nikmat ini?

Maka sama-samalah kita tinjau seketika kitab hadith, bagaimana baginda Muhammad صلى الله عليه وسلم berinteraksi dengan keadaan sebegini. Diriwayatkan dalam Kitab Shahih Bukhari yang maksudnya;

Dari ‘Aisyah R.A katanya: Nabi صلى الله عليه وسلم kalau melihat awan gelap di langit, baginda menghadap, membelakang, masuk dan keluar, dan berubah wajah baginda. Dan kalau hujan turun dari langit, baginda gembira (tenang kembali). Aisyah berkata: Lalu saya tanyakan yang demikian itu kepada baginda. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

“Setelah mereka melihat awan terbentang di langit, datang menuju ke lembah, mereka itu berkata: Inilah awan yang akan menurunkan hujan kepada kami! Bukan! Itulah (bahaya) yang kamu minta supaya datang dengan segera! Angin yang mengandung siksaan yang pedih! (Ayat 24, Surah Al-Ahqof)”

Subhanallah! Di saat gembira begitu, rupanya baginda صلى الله عليه وسلم resah gelisah kuwatir andai tanda-tanda hari akan hujan itu sebenarnya bukan membawa hujan, tetapi membawa bala Allah. Baginda صلى الله عليه وسلم mengingati peristiwa kehancuran Kaum ‘Aad yang mana telah berkali-kali diberi peringatan agar tidak menyembah selain Allah sejak sebelum Nabi Hud A.S lagi. Dan di lembah Al-Ahqof itu kaum ‘Aad telah meminta daripada Nabi Hud A.S, “Datangkanlah kepada kami azab yang telah kamu ancamkan kepada kami jika kamu termasuk orang-orang yang benar.”

Maka, kaum ‘Aad yang ternanti-nanti turunnya hujan itu ketika bergembira kerana awan gelap menyelubungi langit, akhirnya bukan menurunkan titik-titik hujan, tetapi menurunkan azab yang menghancurkan mereka sehingga tiada berbekas melainkan bekas-bekas tempat tinggal mereka sahaja.

Marilah sama-sama kita menginsafi dan mengingati peristiwa ini tatkala awan gelap berarak menyelimuti langit, ketika angin kian bertiup kencang, sewaktu guruh berdentum memancar kilat. Semoga kita terselamat daripada azab yang pedih di dunia mahupun di akhirat.

Semoga perkongsian ini memberi manfaat kepada semua pembaca. Mohon maaf dan sekian terima kasih.

Sumber: zaharuddin.net

Assalamualaikum,

Saya ada mengikuti beberapa siri ceramah ustaz di youtube dan juga web ini. Saya berminat untuk mendengar seberapa banyak ceramah ustaz, jadi bolehkah ustaz berikan info dimana saya boleh dapatkan ceramah penuh ustaz dan  apa jua medium untuk saya menuntut ilmu dengan cara tidak rasmi ini dari ustaz.

Saya amat berminat mendengar ceramah ustaz. Saya juga minta ustaz dapat jelaskan beberapa displin menerima ilmu melalui ceramah. Terima kasih

-Pemuda Islam-

Jawapan

Wa’alaikumussalam,

Terima kasih atas minat sdr dan niat sdr yang sebegitu baik. Saya ingin menasihati  saudara agar  mengambil ilmu dari pelbagai sumber dan penceramah. Namun sdr perlu melihat latarbelakang penceramah tersebut dan jangan hanya terikut-ikut dengan populariti seseorang.

Terdapat ramai penceramah dan ilmuan yang tidak popular di sisi masyarakat namun mampu memberikan ilmu yang amat mantap dan baik kepada pendengarnya.

Terdapat juga penceramah yang tidak begitu mahir dalam menyusun ayat-ayat atau menyelitkan lawak-lawak jenaka, namun isi kuliahnya adalah amat cemerlang.

Justeru, pelbagaikanlah dan janganlah terhenti hanya kepada penceramah satu aliran. Nilailah setiap ceramah dari mereka yang pakar dengan adil. Buangkan isi-isi hodoh yang diungkapkannya, campakkan sikap memaki dan merendah jika ada tersilt dalam ceramah mereka. Cukuplah manfaatkan yang baik darinya. Lihatlah kepada positifnya berbanding yang negatifnya. Janganlah merasa pelik dengan sikap sebahagian penceramah yang kelihatan bukan dari akhlak Islam, ini adalah kerana mereka juga manusia biasa yang punyai kelemahan dan dosa. Manfaatkan yang positif, buangkan yang buruk.

Firman Allah SWT :-

Ertinya : yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal ( Az-Zumar : 18)

Adapun soalan sdr berkaitan beberapa displin menerima kandungan ceramah :-

1)      Semak latar belakang penceramah dan kenali bidang apakah kepakaran beliau. Imam Malik Bin Anas berkata :

إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون

Ertinya : ” Sesungguhnya pengambilan ilmu ini adalah agama, maka telitilah dari mana kamu ambilinya (ilmu) agamamu ”  ( Siyar A’lam An-Nubala, 5/343)

2) Dapatkan komen dari ilmuan lain yang tidak ‘memusuhi’ penceramah yang anda ingin dengarinya. Ia penting untuk mendapatkan gambaran akan siapakah ia dan sejauh manakah info yang disampaikannya boleh diterima pakai.

3) Mendengar dengan faham penerangan sehingga habis dan tidak memotong separuh-separuh kerana ia mungkin sahaja akan menyebabkan perkataan penceramah difahami di luar konteksnya. Petikan-petikan di youtube biasanya kurang dari 10 minit, justeru kemungkinan ia di luar konteks adalah wujud dan pelru berhati-hati mengambilnya.

4) Jangan ambil serius sebarang cercaan yang dilontarkan oleh penceramah kepada mana-mana tokoh dan individu lain. Kebanyakkannya dilontarkan secara tidak adil dan salah faham semata-mata.

5)  Mendengar satu ceramah dari mula sehingga habis dalam satu masa. Jika anda mendengar sekerat dan sekerat, ia menjauhkan anda dari mendapat kefahaman bermanfaat dari ceramah tersebut.

6) Sebaiknya, dapatkan penceramah yang mampu mengutarakan isi yang disertai dengan ayat dan hadis secara nasnya.  Ia adalah sebaik-baiknya kerana ia akan mendekatkan anda dengan sumber asas. Namun, mempunyai nas tidak semestinya intrepertasinya dan penggunaannya adalah betul dan tepat. Tidak dinafikan terdapat penceramah yang tidak membaca sebarang nas, tetapi semua kandungannya bertepatan dengan al-quran dan hadis. Kesimpulannya, kebijaksanaan anda dalam memilih adalah amat perlu dalam hal ini.

7) Setelah mendapat seusatu ilmu atau kesimpulan dari sesuatu ceramah, janganlah terlalu taksub atau ikut sehingga mengunci fikiran dan minda dari sebarang pandangan ilmuan lain yang berbeza.

8 ) Sampaikan ilmu yang diperolehi dengan amanah dan tidak mengubah suainya sesuka hati serta menisbahkannya kepada penceramah asal. Ia dengan mudah boleh mengakibatkan salah faham dan kesan buruk kepada penceramah asal. Banyak terjadi, sesuatu dakwaan dinisbahkan kepadanya sedangkan ia adalah hasil ubahsuai pendengar atau anak muridnya.

Saya merasakan itulah sahaja yang sempat untuk saya kongsikan bagi menjawab soalan ini. Semoga ada manfaatnya.

_______________________________________________________________________________

Dari el-ilmy pula:

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه أما بعد

Berbicara mengenai perkembangan cara mendapatkan ilmu khasnya dalam pengajian Islam, tentu masing-masing mempunyai cara tersendiri bagaimana mendapatkannya, bagaimana menerimanya dan bagaimana membuat tapisan terhadap ilmu yang diperolehi. Di sampaikan ialah persoalan dan jawapan daripada saya:

1. Apakah cara saudara-saudari mendapatkan ilmu pengajian Islam?
   Ikut kuliah dan ceramah di kawasan sekitar, download audio video, tonton dan dengar kuliah di internet, download & baca e-book, artikel, blog, beli dan baca buku-buku dan kitab-kitab saranan guru kuliah.
2. Bagaimana penerimaan saudara-saudari terhadap ilmu yang diperolehi?
   Menerima dan menolak selepas dibuat suatu penilaian, tak menerima semuanya, tak menolak semuanya, sebab ada yang nampak macam betul, tapi bila dikaji dan dinilai semula, rupanya ia tertolak daripada Islam.
3. Adakah terdapat suatu cara penapisan terhadap ilmu yang diperolehi? Jika ada, bagaimana saudara-saudari membuat penapisan itu?
   Masih belum cukup ilmu untuk buat tapisan, jadi biasanya akan compare dengan beberapa sumber-sumber lain. Kalau disebut hadith, kena rujuk kitab-kitab hadith dan guru-guru yang mengajar pasal hadith. Kalau disebut tafsir Al-Quran, kena rujuk semula beberapa kitab tafsir lain. Kalau disebut fatwa, kena rujuk pula hujjah yang menyokong fatwa itu. Kalau wujudnya khilaf, perlu rujuk semula hujjah dua khilaf itu dan pendapat guru-guru kuliah.

Rasanya masih banyak lagi saya kena belajar, macam mana nak menapis ilmu yang kita perolehi. Bimbingan dan dorongan rakan-rakan dan para guru adalah sangat saya hargai.

Bagaimana pula mengenal guru kuliah / ustaz / ustazah yang bagus untuk dapatkan pendapat tapisan? Ada guru yang mengajar dan menjawab kemusykilan atas kemampuan khalayaknya. Ada yang mengelak bercakap tentang khilaf, ada yang tak sebut yang ini hadith shahih, hadith doif, hadith palsu (maudu), yang ini ayat Al-Quran, yang ini pendapat pengasas imam mazhab, yang ini pendapat ulama dalam mazhab dll.

Ada yang ditanya tentang khilaf, dia akan membawa khalayak agar mengelak daripada berfikir mengenainya, atau terus menyatakan perlu berpegang kepada satu pendapat dan menyatakan pendapat lain itu di luar mazhab kita, jangan buat. Akhirnya, orang yang bertanya menjadi semakin keliru.

Menjawab soalan “Bagaimana pula mengenal guru kuliah / ustaz / ustazah yang bagus untuk dapatkan pendapat tapisan?“, saya akan lebih selesa mendapatkan tapisan daripada mereka yang mempunyai ciri-ciri berikut:

1. Sentiasa merujuk sumber daripada Al-Quran dengan tafsiran yang disepakati ramai, hadith-hadith daripada kitab-kitab hadith yang disepakati ramai serta dinyatakan status hadithnya, petunjuk empat khalifah awal Islam serta para sahabat, qias perbandingan dengan apa yang disebut dalam Al-Quran dan hadith, para ulama terawal yang disebut sebagai generasi salaf, serta kesepakatan para ulama terkemudian.
2. Sentiasa meneladani rujukan di atas dalam amalan ibadat dan ahklaknya.
3. Menjaga adab dalam perbezaan pendapat dan perdebatan.

Cara penyampaian sang guru adalah pelbagai, tahap ilmu mereka juga adalah pelbagai. Oleh sebab itu, kita digalakkan belajar dengan ramai guru. Makin kita belajar, makin banyak rasanya kita tak tahu dan nak tahu serta perlu tahu. Proses pembelajaran tidak sepatutnya terhenti selagi mana hayat masih ada.  Sama-sama kita berdoa agar dipermudahkan untuk mendapat ilmu yang benar serta diredhai Allah SWT seterusnya dapat kita beramal dengannya demi mendapat keredhaan Allah SWT.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه أما بعد

Hari-hari putih ( أيام البيض ) ialah hari-hari di mana malamnya bulan mengambang penuh iaitu pada 13, 14, dan 15 haribulan kalendar Islam. Pada hari-hari ini, kita telah disunatkan berpuasa seperti yang telah disebutkan dalam beberapa hadith seperti di bawah:

Maksudnya: Rasulullah s.a.w. menyuruh kami berpuasa dari tiap-tiap bulan tiga hari putih, iaitu 13, 14, dan 15 haribulan dan beliau bersabda: Ia adalah bagaikan puasa sepanjang tahun. [Hadis riwayat An-Nasai (1/328-329), Ibn Hibban (943), Baihaqi dalam Sunannya (4/294) dan Ahmad (5/152 dan 177)]

Maksudnya: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Wahai Abu Zar! Jika engkau berpuasa tiga hari dan tiap-tiap bulan, maka berpuasalah pada 13, 14, dan 15.” [Hadis riwayat Nasai dan Tirmizi; Lihat Sahih al-Jami' (7817), Sahih wa Dha'if Sunan Tirmizi (761), Irwa' (947) dan Al-Misykat/Tahkik Thani (2057)]

Maksudnya: “Puasa 3 hari dari tiap-tiap bulan ialah puasa sepanjang tahun dan hari-hari putih pada pagi 13, 14, dan 15.” [Hadis riwayat An-Nasai (2377), At-Thabrani dalam Mu'jam kabir (2437), Baihaqi (3695); Al-Albani menilai Hasan dalam Sahih wa Dha'if al-Jami' al-Shaghir (7296)]

Namun, dikecualikan berpuasa pada hari yang ke 13 Zulhijjah kerana ia adalah terdiri daripada hari-hari Tasyriq yang diharamkan berpuasa.

Selamat berpuasa!

Sumber: terapi-pengobatan-dengan-ruqyah-syariyyah

Oleh: Mohd Yaakub bin Mohd Yunus
Sumber: http://akob73.blogspot.com

Mencintai Rasulullah s.a.w. merupakan satu perkara yang diwajibkan ke atas setiap umat Islam. Seseorang itu tidak dianggap beriman sehingga dia benar-benar mencintai Nabi Muhammad s.a.w melebihi dirinya sendiri, kaum kerabat dan harta-bendanya. Firman Allah S.W.T: “Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, saudara-saudara kamu, isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, kaum keluarga kamu, harta benda yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang akan merosot dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai (jika semua itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad untuk agama-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa-Nya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka).” – Surah al-Taubah (9) : 24.

Firman-Nya lagi: “Nabi itu (hendaklah) lebih diutamakan bagi orang-orang yang beriman berbanding diri mereka sendiri.” – Surah al-Ahzab (33) : 6.

Oleh itu saban tahun menjelangnya 12 Rabiulawal umat Islam diseluruh dunia menyambut hari yang dianggap sebagai ulangtahun kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. Pelbagai upacara seperti perarakan, ceramah-ceramah khas, majlis marhaban dan lain-lain lagi dianjurkan demi untuk menunjukkan kecintaan kepada Nabi s.a.w.. Namun begitu secara realitinya program-program tersebut kurang membangkitkan kecintaan yang hakiki kepada baginda s.a.w.. Umat Islam diseluruh dunia masih mengabaikan sunnah-sunnah baginda dan lebih memilih untuk melakukan amalan-amalan bidaah yang dianggap baik oleh mereka. Ini tidak lain tidak bukan kerana kurang penekanan konsep ittiba’ di dalam majlis-majlis sempena Mawlidurasul tersebut walaupun perbelanjaan yang dikeluarkan mencecah puluhan ribu ringgit. Ittiba’ merupakan cara yang paling efektif untuk menterjemahkan hakikat sebenar mencintai Rasulullah s.a.w.

Apakah itu ittiba’? Ittiba’ dari segi bahasa bermaksud mengikuti atau mencontohi. Bila dikatakan Ittiba’ al-Rasul ianya bermakna mencontohi baginda s.a.w., mengikuti jejaknya dan menjadikannya sebagai contoh teladan yang baik. Ittiba’ dari segi syariat bermaksud mencontohi Nabi s.a.w. dalam hal-hal berkaitan akidah, ibadah, akhlak, dakwah, politik, syariat dan muamalah dengan beramal seperti amalannya menurut cara yang baginda lakukan baik dalam perkara yang diklasifikasikan sebagai wajib, sunat, harus, makruh mahupun haram dengan disertai niat dan kehendak di dalamnya untuk mencapai keredhaan Allah s.w.t..

Untuk kita lebih memahami konsep ittiba’ mari kita melihat kaedah-kaedah yang membelakanginya:

a) Agama Islam adalah agama yang ilmiah. Ianya ditegakkan di atas dasar dalil-dalil dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ianya bukan satu agama yang didirikan menurut rekaan akal manusia dengan sewenang-wenangnya.

b) Hendaklah kita pastikan kesahihan sesuatu perkara berkaitan dengan hukum-hukum Islam sebelum kita mengamalkannya. Oleh itu setiap amal ibadah yang tidak didirikan atas dalil-dalil yang sah maka ianya terbatal. Ini sebagaimana sabda Rasulullah:

“Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.” - Hadis riwayat Imam al-Bukhari, hadis no: 2697

“Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.” - Hadis riwayat Imam Muslim, hadis no: 1718.

c) Ittiba’ al-Rasul ialah mengamalkan segala yang dibawa oleh baginda dan meninggalkan segala larangannya. Jika baginda s.a.w. telah menetapkan sesuatu hukum maka tidak boleh sesiapapun yang menentangnya atau mengutamakan pandangan orang lain di atas perintah baginda tersebut.

d) Apa juga bentuk-bentuk peribadatan yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. dan tidak pernah dikerjakan oleh baginda padahal ianya boleh diamalkan pada masa baginda masih hidup, maka mengerjakannya adalah bidaah dan meninggalkannya adalah sunnah. Ini adalah kerana Islam telah sempurna sebelum baginda wafat. Sekiranya sesuatu ibadah itu tidak wujud pada zaman Rasulullah s.a.w. dan ianya dianggap bukan sebahagian dari agama semasa itu maka sehingga kini ibadah itu juga dianggap tidak termasuk sebahagian dari Islam. Imam Malik r.h berkata:

Sesiapa yang membuat bidaah dalam Islam dan menganggapnya baik (hasanah) maka dia telah mendakwa Muhammad s.a.w. mengkhianati risalah. Ini kerana Allah telah berfirman: “Pada hari ini aku telah sempurnakan agama kamu.” (al-Maaidah (5) : 3) Apa yang pada hari tersebut bukan sebahagian dari agama, maka ia tidak menjadi sebahagian dari agama pada hari ini. – Diriwayatkan oleh Imam al-Syathibi di dalam al-I’tishom, jilid 1, ms. 49.

e) Segala perkara yang diperlukan dalam kehidupan seharian manusia telah diperjelaskan oleh syariat. Ini sebagaimana firman Allah S.W.T.:

“Kami turunkan kepadamu Al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam.” – al-Nahl (16) : 89

f) Syarat-syarat berkaitan ittiba’ adalah seperti berikut:

1) SEBAB: Setiap ibadah yang dihubungkaitkan dengan sesuatu sebab yang tidak disyariatkan oleh Allah S.W.T. maka ianya termasuk dalam perkara bidaah dan tertolak. Sebagai contohnya berpuasa sempena dengan Mawlidurasul. Puasa pada asalnya adalah ibadah, namun tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa berpuasa pada tanggal 12 Rabiulawal itu adalah sunat, maka mengkhususkan hari tersebut dengan berpuasa adalah bidaah.

2) JENIS: Setiap ibadah yang dikerjakan memerlukan untuk menggunakan sesuatu jenis barang maka hendaklah jenis barang tersebut bertepatan dengan kehendak syarak. Sebagai contohnya menyembelih ayam atau itik sebagai haiwan korban pada hari raya Aidiladha adalah bidaah. Ini adalah kerana haiwan yang dibolehkan untuk disembelih untuk ibadah korban adalah unta , lembu, kambing dan biri-biri.

3) KADAR: Setiap ibadah yang mempunyai kadar tertentu yang ditetapkan oleh syarak maka hendaklah kita menepati kadar tersebut tanpa menambahi mahupun menguranginya. Sebagai contohnya bilangan rakaat solat subuh adalah 2. Oleh itu menambahkannya menjadi 3 rakaat adalah bidaah.

4) TATACARA: Kita juga hendaklah menuruti tatacara yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya bagi sesuatu ibadah. Sekiranya kita menambahi atau mengurangi sesuatu perbuatan mahupun bacaan yang tidak dibenarkan oleh syarak dalam sesuatu ibadah maka ibadah tersebut terbatal.

5) WAKTU: Kita juga hendaklah menepati waktu yang telah ditetapkan oleh syarak bagi sesuatu ibadah. Sebagai contohnya menyembelih haiwan korban sebelum mengerjakan solat hari raya Aidiladha membatalkan ibadah korban tersebut.

6) TEMPAT: Kita hendaklah mematuhi penetapan tempat untuk mengerjakan sesuatu ibadah tertentu seperti yang telah termaktub di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Ibadah haji hendaklah dikerjakan ditempat-tempat yang telah ditetapkan di Makkah dan kawasan sekitarnya. Oleh itu mengerjakan ibadah haji di Malaysia adalah terbatal.

g) Apabila seseorang itu mengerjakan sesuatu ibadah ianya hendaklah di atas dasar kepatuhan secara total kepada Allah dan Rasul-Nya baik hikmah yang membelakangi ibadah tersebut diketahui mahupun tidak. Sebagai contoh bagi pengharaman babi hendaklah kita mematuhinya tanpa perlu kita mengetahui terlebih dahulu kajian saintifik tentang bahaya daging tersebut terhadap kesihatan manusia. Ini bukan bermakna kita langsung tidak dibenarkan mencari hikmah disebalik perintah Allah S.W.T. kerana tedapat banyak anjuran di dalam al-Qur’an memikirkan hikmah disebalik kejadian seluruh alam semesta, akan tetapi kita tidak perlu untuk memaksa diri untuk mencari hikmah-hikmah tersebut. Kita tetap perlu menuruti perintah Allah dan Rasul-Nya walaupun hikmahnya tidak dapat dicapai oleh akal kita.

Sekiranya konsep ittiba’ ini difahami serta diamalkan dengan bersungguh-sungguh maka ianya dapat memberikan manfaat yang amat besar kepada seluruh umat Islam. Manfaat mengamalkan ittiba’ adalah seperti berikut:

a) Ittiba’ merupakan suatu perbuatan yang membangkitkan kecintaan Allah S.W.T. terhadap hamba-Nya. Firman Allah S.W.T.: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” – Aali Imraan (3) : 31

b) Ittiba’ merupakan suatu amalan yang dapat menghapuskan dosa sebagaimana firman Allah di atas.

c) Mereka yang menyanggahi seruan untuk ittiba’ temasuk di dalam golongan orang-orang kafir. Firman Allah S.W.T.: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.” - Aali Imraan (3) : 32

d) Mengamalkan ittiba’ membuktikan kekukuhan iman seseorang. Firman Allah S.W.T.: “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” – al-Nisaa’ (4) : 65

e) Menolak untuk berittiba’ akan menyebabkan seseorang itu ditimpa azab yang pedih dari Allah S.W.T.. Firman-Nya: “Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya (Rasulullah), beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” – al-Nuur (24) : 63

f) Ittiba’ boleh mendatangkan rahmat Allah serta kebahagian di akhirat. Firman Allah S.W.T.: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).” – al-Ahzaab (33) : 21

g) Menolak untuk berittiba’ membuka pintu kesesatan terhadap seseorang. Firman Allah S.W.T.: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” – al-Ahzaab (33) : 36

h) Ittiba’ menyebabkan seseorang itu masuk syurga. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Setiap umatku akan masuk syurga kecuali yang enggan.” Para sahabat bertanya: “Siapa yang enggan?”Rasulullah menjawab: “Barangsiapa yang taat kepadaku maka dia masuk syurga dan barangsiapa yang durhaka kepadaku maka dialah yang enggan.” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari, no: 7280.

i) Ittiba’ merupakan syarat sah untuk sesuatu amal ibadah itu diterima Allah S.W.T. Para Ulamak ahli sunnah wal jamaah telah menetapkan satu kaedah asas dalam menentukan sama ada amal ibadah kita diterima atau ditolak oleh Allah. Adalah penting bagi kita untuk benar-benar memahami kaedah asas ini agar kita tidak melakukan amalan yang sia-sia kerana ia tidak diterima Allah. Kaedah yang dimaksudkan oleh penulis adalah amal ibadah tersebut hendaklah dikerjakan semata-mata ikhlas kerana Allah dan mengikuti (ittiba’) sunnah Nabi s.a.w

Sekiranya kedua syarat yang telah digariskan di atas atau salah satu darinya tidak dipenuhi, maka amal ibadah tersebut dianggap terbatal. Firman Allah S.W.T: “Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu) lagi Maha Pengampun (bagi orang-orang yang bertaubat).” - Surah al-Mulk: 2.

Menurut Fudhail bin ‘Iyaadh r.h: “Maksud ‘amalan yang lebih baik’ ialah yang paling ikhlas dan paling benar. Mereka bertanya: Wahai Ali (nama gelaran untuk Fudhail bin ‘Iyaadh)! Apakah yang dimaksudkan dengan paling benar dan yang paling ikhlas? Jawab Fudhail bin ‘Iyaadh: Sesungguhnya amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas tetapi tidak benar nescaya tidak akan diterima dan apabila amal itu dikerjakan dengan benar tetapi tidak ikhlas juga tidak akan diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan ikhlas dan benar. Yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu kerana Allah dan yang dimaksudkan dengan benar ialah amal itu di atas dasar sunnah.” - Dinukil daripada kitab al-Masaa-il (Masalah-Masalah Agama), karya Abdul Hakim bin Amir Abdat, Darul Qalam, Jakarta 2002, jilid 2, ms. 258.

Menerusi penjelasan yang serba ringkas ini maka tidak hairanlah sekiranya kita simpulkan bahawa cara yang paling utama untuk membuktikan kecintaan kita kepada Rasulullah s.a.w. adalah dengan memahami, mengamalkan serta menyebarkan konsep ittiba’. Untuk kita menerapkan konsep ittiba’ ini ternyata ianya bukan satu proses yang datang hanya sekali dalam setahun iaitu ketika sambutan Mawlidurasul. Ianya perlu disemaikan ke dalam minda setiap umat Islam sepanjang masa. Oleh itu sempena sambutan Mawlidurasul tahun ini marilah kita berusaha sedaya upaya untuk mengamalkan ittiba’ dan membanteras sehingga ke akar umbi segala perkara maksiat yang dilarang oleh syarak.